Ancient Classical Philosophy
Cover
ANÁLISE TEXTOS ARISTÓTELES.pdf
Summary
# La teoría de las cuatro causas en la Física de Aristóteles
La teoría de las cuatro causas de Aristóteles postula que para comprender cualquier fenómeno natural, especialmente el cambio y el movimiento, es necesario identificar cuatro principios explicativos fundamentales. El conocimiento de estas causas es considerado la clave para entender las sustancias naturales [1](#page=1).
### 1.1 La noción de causa en Aristóteles
Aristóteles define la causa como aquello que da cuenta del "porqué" de todo cambio o movimiento natural. Esto abarca tanto la generación y destrucción de los seres (cambio sustancial) como otros movimientos naturales accidentales (cualitativos, cuantitativos o locales). En esencia, la causa es el principio que produce, orienta o es una condición para el movimiento de las sustancias naturales, es decir, todo aquello que está implicado como condición en el "llegar a ser" de algo [1](#page=1).
### 1.2 Las cuatro causas
Aristóteles identifica cuatro tipos de causas:
#### 1.2.1 La causa material
Esta causa se refiere al constitutivo inherente del cual se hace algo. Es la materia de la que está hecha una sustancia [1](#page=1).
> **Ejemplo:** El bronce es la causa material de una estatua; la plata, de una copa [1](#page=1).
#### 1.2.2 La causa formal
Esta causa es la forma, el modelo o la definición de la esencia de algo, así como sus géneros. Es lo que hace que una cosa sea lo que es [1](#page=1).
> **Ejemplo:** La causa de la octava es la relación de dos a uno, o en general, el número. Las partes de la definición también constituyen la causa formal [1](#page=1).
#### 1.2.3 La causa eficiente
Esta causa es aquello de donde surge el principio primero del cambio o del reposo. Es el agente que produce el cambio o el movimiento [1](#page=1).
> **Ejemplo:** Quien toma una resolución es causa. El padre es causa del hijo. En general, lo que hace es causa de lo hecho, y lo que produce un cambio es causa de lo cambiado [1](#page=1).
#### 1.2.4 La causa final
Esta causa es el fin, aquello para lo que algo existe. Es el propósito o la finalidad de un ser o de una acción [1](#page=1).
> **Ejemplo:** La salud es la causa final del paseo. Preguntamos "¿Por qué paseamos?" y respondemos "Para tener salud", indicando así la causa. Todas las cosas que son un medio para un fin son también causas finales de ese fin [1](#page=1).
> **Tip:** Aristóteles aclara que los medios para alcanzar un fin, como el adelgazamiento, la purga, los medicamentos o los instrumentos quirúrgicos, son también medios para la salud, pero difieren entre sí, ya que unos son acciones y otros son instrumentos [1](#page=1).
### 1.3 Importancia de la teoría de las cuatro causas
La determinación de cuáles son las causas del movimiento es fundamental para Aristóteles, ya que considera que este conocimiento es la clave de acceso al entendimiento de las sustancias naturales. La explicación completa de un fenómeno requiere la consideración de las cuatro causas [1](#page=1).
---
# La política como ciencia del bien supremo y la felicidad
La política se concibe como la ciencia encargada de identificar y alcanzar el bien supremo, el cual se identifica fundamentalmente con la felicidad, siendo este el fin último de todas las acciones humanas [2](#page=2).
### 2.1 El bien supremo y su denominación
Aristóteles inicia su análisis indagando sobre el bien común, final y supremo al que tienden todos los actos humanos, y que constituye el objeto de la ciencia política. Existe un consenso generalizado sobre la palabra que lo nombra: **Felicidad**. Sin embargo, no hay acuerdo sobre su definición o contenido, variando las opiniones entre la gente común y los sabios, e incluso dentro de un mismo individuo según sus circunstancias y deseos. Algunas concepciones populares identifican la felicidad con bienes tangibles como el placer, la riqueza o las dignidades. Por otro lado, se menciona la perspectiva platónica de un bien autosubsistente o "bien en sí" [2](#page=2).
### 2.2 Metodología para el conocimiento de la felicidad
La política, como disciplina que busca el bien supremo, también enfrenta la cuestión metodológica: ¿cuál es la vía más adecuada para alcanzar el conocimiento de dicho bien?. Se plantean dos enfoques posibles [2](#page=2):
1. **Método deductivo (partir de los principios):** Este método se enfoca en los principios fundamentales de la ciencia política, que definirían la esencia misma de la felicidad y ofrecerían la mayor claridad sobre su contenido [2](#page=2).
2. **Método inductivo (conducir a los principios):** Este enfoque reconoce la ignorancia generalizada sobre la naturaleza de la felicidad y sugiere comenzar por lo que es más accesible y fácil de conocer para nosotros, para luego ascender hacia los principios generales [2](#page=2).
> **Tip:** Aristóteles sugiere que la elección del método puede depender del estado de conocimiento y los hábitos del aprendiz. Para quienes ya poseen una comprensión clara de los hechos (el "qué"), puede ser más provechoso partir de esos hechos para comprender las causas (el "porqué") [2](#page=2).
La elección entre estos métodos se compara con el movimiento en un estadio: dirigirse a la meta desde los jueces o en sentido inverso. Aristóteles, en su reflexión, considera que para aprender satisfactoriamente sobre las cosas buenas y justas, y por ende sobre la política, es fundamental estar bien guiado por los costumbres, ya que el punto de partida es el "qué" [2](#page=2).
### 2.3 La importancia de la guía moral en el aprendizaje político
El texto subraya que la comprensión de los principios políticos y éticos no es un proceso meramente intelectual, sino que requiere una base moral y de costumbres sólidas. Un individuo con buenos hábitos está mejor preparado para comprender los principios desde el principio o para asimilar el conocimiento cuando se le presenta. En contraste, aquel que carece de comprensión propia y no retiene lo que escucha de otros es considerado inútil en el ámbito del conocimiento [2](#page=2).
> **Tip:** La cita de Hesíodo refuerza esta idea, distinguiendo al hombre que comprende por sí mismo, al que sigue consejos, y al que no hace ninguna de las dos cosas, clasificándolo como inútil. Esto resalta la importancia de la receptividad y la capacidad de razonamiento en el estudio de la política [2](#page=2).
---
# La adquisición de las virtudes morales a través del hábito y el ejercicio
La virtud moral se desarrolla mediante la práctica constante y el ejemplo, a diferencia de las virtudes intelectuales que se adquieren por aprendizaje [3](#page=3) [4](#page=4).
### 3.1 Tipos de virtudes y su origen
Existen dos clases de virtudes: la dianoética (intelectual) y la ética (moral) [4](#page=4).
#### 3.1.1 Virtudes dianoéticas
Las virtudes dianoéticas surgen y crecen principalmente por el aprendizaje, requiriendo experiencia y tiempo para su desarrollo [3](#page=3) [4](#page=4).
#### 3.1.2 Virtudes éticas
Las virtudes éticas se originan del costumbre, del hábito, y de ahí su nombre [3](#page=3) [4](#page=4).
* **No son innatas:** Ninguna virtud ética se encuentra en nosotros por naturaleza, ya que las cosas naturales son inmutables por el hábito. Por ejemplo, una piedra que por naturaleza cae hacia abajo no se acostumbrará a subir, sin importar cuántas veces se intente [3](#page=3).
* **Adquisición por práctica:** Las virtudes éticas no se producen ni por naturaleza ni en contra de ella, sino que poseemos la aptitud para recibirlas y perfeccionarlas mediante el hábito [3](#page=3) [4](#page=4).
* **Diferencia con facultades naturales:** A diferencia de las facultades naturales como los sentidos (que tenemos antes de usarlos), las virtudes se adquieren **porque** las ejercitamos primero. Es decir, las cualidades morales son el resultado de la repetición de un acto, no su causa inicial [3](#page=3) [4](#page=4).
### 3.2 El proceso de adquisición de las virtudes éticas
La adquisición de las virtudes éticas es análoga al aprendizaje de las artes [3](#page=3).
* **Hacer para aprender:** Aprendemos a hacer algo después de haberlo practicado [3](#page=3).
* **Ejemplo:** Nos volvemos constructores construyendo, y citaristas tocando la cítara [3](#page=3).
* **Ejemplo:** Del mismo modo, nos hacemos justos practicando la justicia, moderados practicando la moderación y fuertes practicando la fortaleza [3](#page=3).
* **Rol de los legisladores:** Los legisladores buscan hacer buenos a los ciudadanos enseñándoles ciertos hábitos, lo que distingue a un buen régimen de uno malo [3](#page=3).
* **Causas de producción y destrucción:** Las mismas causas y medios que producen las virtudes también las destruyen, al igual que en las artes [3](#page=3).
### 3.3 La importancia del hábito y la moderación
Las actuaciones en nuestras relaciones y en situaciones de riesgo moldean nuestros caracteres [3](#page=3) [4](#page=4).
* **Origen de los modos de ser:** Los modos de ser (carácter) surgen de actuaciones similares y dependen de las diferencias entre ellas [3](#page=3).
* **Impacto de la educación temprana:** La diferencia en la adquisición de un modo de ser u otro desde la juventud es significativa, incluso total. Por ello, es crucial inculcar hábitos correctos desde la infancia, antes de que se adquiera plena conciencia de sí [3](#page=3) [4](#page=4).
#### 3.3.1 La actuación conforme a la recta razón
Existe un consenso común en la necesidad de actuar de acuerdo con la recta razón, un principio que se da por supuesto y que será desarrollado posteriormente [3](#page=3) [4](#page=4).
#### 3.3.2 La doctrina del "justo medio"
Las virtudes se destruyen por exceso o por defecto, al igual que la salud se ve perjudicada por el exceso o la escasez de ejercicio, comida o bebida [3](#page=3) [4](#page=4).
* **Equilibrio y conservación:** La moderación, la virilidad y las demás virtudes se conservan mediante la moderación, evitando los extremos [3](#page=3) [4](#page=4).
* **Ejemplos del justo medio:**
* El que huye de todo, teme y no soporta nada, se vuelve cobarde (defecto) [3](#page=3).
* El que no teme nada y se lanza a todo, se vuelve temerario (exceso) [3](#page=3).
* El que goza de todos los placeres y no se aparta de ninguno, se vuelve intemperante (exceso) [3](#page=3).
* El que huye de todos los placeres, se vuelve insensible (defecto) [3](#page=3).
> **Tip:** La reflexión moral tiene un objetivo eminentemente práctico: no solo conocer la virtud, sino hacernos virtuosos [4](#page=4).
> **Tip:** La importancia de la moderación y el equilibrio, la "medida", es fundamental para la buena vida y la felicidad humana, según la tradición apolínea griega [4](#page=4).
---
# La ciudad como comunidad natural y el ser humano como animal social
La teoría política de Aristóteles postula que la ciudad (pólis) es la comunidad natural y perfecta, cuya finalidad es la consecución del bien supremo, argumentando que el ser humano es un animal social por naturaleza, dotado de lenguaje para discernir lo justo de lo injusto [5](#page=5).
### 4.1 La ciudad como comunidad y su finalidad
Aristóteles define toda comunidad como una asociación constituida para la consecución de algún bien. La comunidad más importante y abarcadora, que engloba a todas las demás, es la ciudad (pólis). La finalidad suprema de esta comunidad política es el bien supremo [5](#page=5) [6](#page=6).
#### 4.1.1 Rechazo de la visión cuantitativa de las comunidades
Se considera un error equiparar los distintos tipos de asociaciones humanas (familia, aldea, ciudad) basándose únicamente en una diferencia cuantitativa, como si fueran extensiones de tamaño de una misma entidad. Aristóteles sostiene que estas comunidades difieren cualitativamente. Por ejemplo, pensar que el gobernante de una ciudad es simplemente el jefe de una familia muy grande, o que un rey es el jefe de una familia amplia, es incorrecto [5](#page=5) [6](#page=6).
#### 4.1.2 Método de análisis
Para abordar estas cuestiones, Aristóteles propone un método de análisis que consiste en descomponer las totalidades complejas en sus elementos más simples. El objetivo es comprender mejor las diferencias entre las partes y establecer los principios fundamentales de la ciencia política [5](#page=5) [6](#page=6).
### 4.2 La ciudad como fenómeno natural
La ciudad es una realidad natural. Surge como la comunidad perfecta de varias aldeas, alcanzando la "autarquía" o suficiencia, es decir, la capacidad de bastarse a sí misma. La naturaleza misma impulsa al ser humano hacia esta asociación pues la vida en sociedad es el fin más natural de la existencia humana [5](#page=5) [6](#page=6).
#### 4.2.1 El ser humano como animal social (zôon politikón)
El ser humano es, por naturaleza, un animal social (zôon politikón). Aquel que vive al margen de la sociedad, ya sea por naturaleza o por elección, es considerado inferior o superior al hombre común, ya sea una bestia o un dios. Un ser asocial por naturaleza es comparado con una pieza suelta y, en consecuencia, es propenso a la guerra [5](#page=5) [6](#page=6).
#### 4.2.2 La importancia del lenguaje (lógos)
La superioridad del hombre como animal social frente a otros animales gregarios, como las abejas, radica en su posesión del lenguaje (lógos). Mientras que la voz sirve para expresar placer y dolor y es compartida por otros animales, el lenguaje humano tiene la capacidad de expresar lo conveniente y lo dañino, así como lo justo y lo injusto. Es propio de los humanos percibir el bien y el mal, lo justo y lo injusto [5](#page=5) [6](#page=6).
### 4.3 La precedencia de la ciudad sobre el individuo
La ciudad es anterior, por naturaleza, a la familia y a cada individuo. El todo es necesariamente anterior a la parte. Sin el todo (la ciudad), las partes (individuos) pierden su función y esencia, convirtiéndose en algo que solo comparte el nombre pero no la realidad de lo que eran [5](#page=5) [6](#page=6).
> **Tip:** La definición de un ser o cosa se basa en su función y capacidad; cuando estas desaparecen, el ser deja de ser lo que era, aunque conserve el mismo nombre [5](#page=5).
#### 4.3.1 Autosuficiencia y la no-ciudadanía
Si un individuo no es autosuficiente, se encuentra en una posición similar a las demás partes respecto al todo. Aquel que no tiene la capacidad de vivir en sociedad o que no necesita nada por su autosuficiencia, no es parte de la ciudad y se asemeja a una bestia o a un dios [5](#page=5) [6](#page=6).
### 4.4 La dualidad del ser humano: virtud y vicio
La naturaleza humana está impulsada hacia la sociedad, y quien la estableció fue un gran benefactor. El ser humano, cuando es perfecto y está guiado por la ley y la justicia, es el mejor de todos los seres. Sin embargo, alejado de la ley y la justicia, se convierte en el peor, siendo el más impío y salvaje. Esto se debe a que el hombre posee armas para la prudencia y la virtud, pero también puede emplearlas para fines contrarios [5](#page=5) [6](#page=6).
> **Tip:** La inxustiza que se acompaña de armas es la más terrible, y los hombres, por naturaleza, poseen armas (la razón y la capacidad de acción) que pueden ser utilizadas tanto para el bien como para el mal [5](#page=5).
La justicia, por su parte, es una ordenación de la comunidad política y una decisión de lo que es justo. El pleno autodesarrollo del individuo solo es posible dentro de la ciudad, viviendo bajo la guía de la razón y no abandonado a los instintos como una bestia [6](#page=6).
---
## Errores comunes a evitar
- Revise todos los temas a fondo antes de los exámenes
- Preste atención a las fórmulas y definiciones clave
- Practique con los ejemplos proporcionados en cada sección
- No memorice sin entender los conceptos subyacentes
Glossary
| Term | Definition |
|------|------------|
| Causa | En la filosofía aristotélica, es aquello que da cuenta del porqué de todo cambio o movimiento natural. Aristóteles identifica cuatro tipos principales: material, formal, eficiente y final. |
| Causa material | Se refiere al constitutivo inherente del que algo se hace, como el bronce de una estatua o la plata de una copa. Es la materia de la que está hecho un objeto. |
| Causa formal | Es la forma y el modelo, es decir, la definición de la esencia y sus géneros. Representa la estructura o el patrón de algo. |
| Causa eficiente | Aquello de donde surge el principio primero del cambio o del reposo. Es el agente o el principio que produce el movimiento o la acción. |
| Causa final | Aquello para lo que algo es, su propósito u objetivo. Es el fin al que tiende una acción o un ser. |
| Felicidad (Eudaimonia) | El bien supremo y fin último de las acciones humanas según Aristóteles. Se asocia con vivir bien y obrar bien, y es el objeto principal de la ciencia política. |
| Virtud dianoética | Un tipo de virtud que se origina y crece principalmente por el aprendizaje, requiriendo experiencia y tiempo para su desarrollo. |
| Virtud ética | Un tipo de virtud que surge del costumbre y la repetición constante de una manera de obrar, fijando el carácter del individuo. |
| Hábito | La repetición constante de una acción que, en el caso de las virtudes éticas, moldea el carácter y conduce a la adquisición de una cualidad moral. |
| Costume | La práctica habitual y repetida de ciertas acciones, que es fundamental para el desarrollo de las virtudes éticas en la filosofía aristotélica. |
| Recta razón | El principio normativo que guía la acción correcta. En la ética aristotélica, actuar de acuerdo con la recta razón es esencial para alcanzar la virtud. |
| Justo medio | La doctrina aristotélica que postula que la virtud ética se encuentra en un punto intermedio entre dos extremos de exceso y defecto. |
| Ciudad (pólis) | La comunidad política perfecta y autosuficiente en la teoría aristotélica, que abarca todas las demás comunidades y tiene como objetivo el bien supremo. |
| Animal social (zôon politikón) | La concepción aristotélica del ser humano como un ser naturalmente inclinado a vivir en sociedad, cuya plenitud se alcanza en la ciudad. |
| Lenguaje (lógos) | La capacidad distintiva del ser humano que permite expresar lo conveniente y lo dañoso, así como lo justo y lo injusto, siendo fundamental para la vida en sociedad. |
Cover
Filosofie sv.pdf
Summary
# Socrates, de sofisten en de aard van waarheid
Dit onderwerp onderzoekt de filosofische stromingen van de sofisten en Socrates, waarbij hun opvattingen over waarheid, kennis en ethiek worden afgewogen tegen de achtergrond van de opkomende rede en de complexiteit van de menselijke samenleving.
### 1.1 De sofisten: rondtrekkende leraars
De sofisten waren rondreizende leraren die betalende les gaven aan welgestelde jongeren met politieke ambities. Hun focus lag op vaardigheden zoals spreken (grammatica), argumenteren (dialectica) en overtuigen (retorica) [14](#page=14).
#### 1.1.1 Physis versus nomos
Een cruciaal onderscheid dat de sofisten maakten, was tussen *physis* (natuur) en *nomos* (wet, traditie, gewoonte). *Physis* verwijst naar wat vanzelf ontwikkelt, terwijl *nomos* verwijst naar wat door de mens is gemaakt. Dit onderscheid wordt gezien als een voorloper van de nature-nurture discussie [14](#page=14).
#### 1.1.2 Relativisme en agnosticisme
De sofisten concludeerden dat niemand kan beweren dat zijn eigen tradities en waarden de enige juiste zijn; ze zijn relatief aan de gemeenschap. Hieruit volgde het idee dat er geen absolute waarheid bestaat die voor iedereen geldt [14](#page=14).
* **Relativisme:** "De mens is de maat van alles". Dit betekent dat er geen absolute maatstaf is en dat uitspraken relatief zijn aan degene die ze doet [14](#page=14).
* **Agnosticisme:** "Van de goden weet ik niks, of ze al dan niet bestaan". Dit is een houding van niet-weten met betrekking tot goddelijke zaken [14](#page=14).
* **Scepticisme:** "Over elke zaak bestaan er twee opvattingen die tegenover elkaar staan en we nemen geen standpunt in". Dit is een houding van twijfel en het vermijden van een definitief standpunt [14](#page=14).
Protagoras, een leerling van Democritus, nam de materialistische visie over en is bekend om zijn uitspraak "de mens is de maat van alles", die het relativisme belichaamt [14](#page=14).
#### 1.1.3 Kritiek op de sofisten
Plato uitte kritiek op de sofisten en gaf hen een slechte reputatie, mede doordat ze volgens hem "recht praatten wat krom is" en macht belangrijker vonden dan waarheid. Plato stelde dat er wel een absolute fundering van grote waarden bestaat en had een te negatief beeld over de menselijke aard. De termen "sofisme" en "sofisterij" werden synoniemen voor drogredenen [14](#page=14).
### 1.2 Socrates: de ‘horzel’ van Athene
Socrates werd gezien als een "horzel" omdat hij mensen op straat lastigviel met vragen, wat hem tot een onruststoker maakte. Geld en aanzien waren voor hem niet belangrijk. Hij werd gedreven door een innerlijke dwang, zijn *daimon* [15](#page=15).
#### 1.2.1 Het uitgangspunt: ‘ik weet dat ik niets weet’
Socrates' filosofische houding begon met de erkenning "ik weet dat ik niets weet". Hij geloofde dat een beginnersgeest, gekenmerkt door onwetendheid, de basis vormt om tot eigen nieuwe inzichten en wijsheden te komen [15](#page=15).
#### 1.2.2 Filosofie als sociale activiteit en de socratische methode
Socrates beschouwde filosofie als een sociale activiteit: een gesprek tussen twee of meer mensen op zoek naar waarheid. De essentie van zijn methode ligt in het stellen van "een goede vraag" [15](#page=15).
> **Tip:** De socratische methode is erop gericht om anderen via een dialoog zelf tot nieuwe inzichten te laten komen, door hen te dwingen tot nadenken en het aanbrengen van nuances.
Goede vragen bereiken de volgende stappen:
1. **Ontdekken:** Het wegnemen van een "deksel" om de waarheid zichtbaar te maken en inzicht te verkrijgen [15](#page=15).
2. **Herkennen:** Erkennen dat men de waarheid al wist, maar deze nu opnieuw ontdekt (een "aha"-moment) [15](#page=15).
3. **Inzien:** Dieper graven in de eigen geest, naar binnen kijken om tot het "aha"-moment te komen door middel van doorvragen [15](#page=15).
In discussies ging Socrates op zoek naar waarheid door:
1. Deskundigen goede vragen te stellen [15](#page=15).
2. Door te vragen en tegenvoorbeelden te zoeken [15](#page=15).
3. De deskundige naar een betere waarheid te laten zoeken [15](#page=15).
4. Als er geen betere waarheid gevonden werd, was er toch vooruitgang doordat de deskundige zijn onwetendheid erkende en verder zocht [15](#page=15).
#### 1.2.3 Absolute waarheid
Socrates en Plato beschouwden de waarheid niet als een afspraak tussen mensen, maar als een vorm die los van de mens bestaat. Dit is de kern van het **universalisme** of **absolutisme** [15](#page=15) [17](#page=17).
#### 1.2.4 Mensbeeld: Eros en het Symposion
In het werk *Symposion* (drinkgelag) staat de lofrede op de god Eros centraal. Socrates, via de priesteres Diotima, ziet Eros als een verlangen naar Schoonheid en eenwording met het Absolute. Dit verlangen kan op twee manieren vervuld worden: via erotische liefde of door het streven naar de ware Eros en eenwording met het Absolute. Het werk verklaart ook de oorsprong van de uitdrukking "Platonische liefde", die verwijst naar liefde die niet lichamelijk wordt geuit maar een gedachte blijft [15](#page=15).
#### 1.2.5 De Phaedo: dood en onsterfelijkheid
In *Phaedo* wordt Socrates' doodstraf (het drinken van gif) behandeld. Hierin wordt de cirkel van het leven beschreven [16](#page=16):
1. Na de dood stijgt de ziel naar een tijd- en ruimteloos bestaan [16](#page=16).
2. Daarna krijgt de ziel de kans om het Absolute te aanschouwen; hoe meer wijsheid, hoe lichter en hoger de ziel stijgt, en hoe meer inzicht de ziel meeneemt naar de volgende incarnatie [16](#page=16).
3. De ziel zal dalen, incarneren in een nieuw lichaam, en de eerdere ervaringen zullen vergeten worden [16](#page=16).
4. Tijdens het leven blijft er een voortdurend verlangen naar waarheid en deugdzaamheid, aangeduid als de *daimon* [16](#page=16).
### 1.3 De dictatuur van het relativisme en post-truth
De discussie over de aard van waarheid raakt aan hedendaagse fenomenen zoals "post-truth", waar het bepalen van wat waar is van secundair belang wordt. Paus Benedictus bekritiseerde het relativisme omdat het geen absolute grond kent, wat ertoe leidt dat ieder zijn eigen regels stelt gebaseerd op eigenbelang ("zonder God, geen gebod") [16](#page=16).
#### 1.3.1 Kinderen van Apate
Apate is de Griekse godin van bedrog en misleiding. De hedendaagse toename van fake news, alternatieve feiten en complottheorieën wordt gezien als een periode waarin de westerse wereld deze concepten heeft omarmd [16](#page=16).
* De sofistische methode van inspelen op emoties en het presenteren van argumenten, in plaats van feiten, sluit aan bij post-truth, omdat mensen dan eerder een argument accepteren dan feiten [16](#page=16).
* Filosofe Gescinska stelt dat in tijden van post-truth eigenbelang primeert en waarheid geen belang lijkt te hebben. Hoewel bedrog altijd heeft bestaan, is fake news recent enorm toegenomen. Ze benadrukt dat het bestrijden van leugens niet enkel door het checken van feiten kan, maar ook door een oprechte "van aangezicht tot aangezicht" benadering (naar Levinas) [16](#page=16).
### 1.4 Universalisme versus relativisme
| Universalism | Relativisme |
| :----------------------------------- | :---------------------------------------- |
| Absolute waarheid gefundeerd in God of een metafysisch wezen. | Waarheid is relatief. | [17](#page=17).
| **Voordelen:** | **Voordelen:** |
| - Duidelijkheid | - Openheid |
| - Zekerheid | - Gelijkwaardigheid |
| **Nadelen:** | **Nadelen:** |
| - Geslotenheid | - Verlies van zekerheid en duidelijkheid |
| - Neiging tot dictatuur en absolutisme | - Macht en eigenbelang primeren |
### 1.5 Pluralisme als tussenweg
Pluralisme probeert elementen van universalisme en relativisme te combineren door te zoeken naar wat gemeenschappelijk is in verschillende verhalen. De Universele Verklaring van de Rechten van de Mens (UVRM) is een voorbeeld, waarbij rechten niet door God zijn gegeven, maar door dialoog en onderhandeling tot stand zijn gekomen, vanuit een zoektocht naar gemeenschappelijkheid. De combinatie van pluralisme en democratie wordt gezien als een antwoord om de waarheid al dan niet te verzoenen [17](#page=17).
---
# plato's leer van de vormen en de allegorie van de grot
Plato's leer van de vormen en de allegorie van de grot beschrijven de metafysische overtuiging dat de waarneembare wereld een imperfecte afspiegeling is van een perfecte, onveranderlijke wereld van ideeën of vormen.
### 2.1 De vormenleer
Plato's ideeënleer stelt dat alle zintuiglijk waarneembare objecten slechts imperfecte afspiegelingen zijn van perfecte, universele "Vormen" of "Ideeën". Dit concept deelt de werkelijkheid op in twee domeinen [18](#page=18):
* **De verstandelijk kenbare wereld (Vormenwereld):** Dit is de wereld van de perfecte, onveranderlijke en eeuwige Vormen. Deze wereld is enkel toegankelijk via het verstand en niet via de zintuigen [18](#page=18).
* **De zintuiglijk waarneembare wereld (wereld van het relatieve):** Dit is de wereld die we met onze zintuigen ervaren. Deze wereld is onvolmaakt, voortdurend in verandering, tijdelijk en eindig [18](#page=18).
**Kenmerken van beide werelden:**
| Veranderlijk kenbare wereld (Vormenwereld) | Zintuiglijk waarneembare wereld |
| :--------------------------------------- | :------------------------------- |
| Volmaakt | Onvolmaakt |
| Onveranderlijk (zijn van Parmenides) | Verandert (worden bij Herakleitos) |
| Eeuwig (tijdloos) | Tijdelijk |
| Oneindig (onbeperkt) | Eindig (beperkt) |
| Via verstand inzicht bereiken | Via de zintuigen te ervaren |
### 2.2 De allegorie van de grot
De allegorie van de grot is een beroemd beeld van Plato dat de relatie tussen de zintuiglijk waarneembare wereld en de verstandelijk kenbare wereld illustreert [19](#page=19).
* **Situering:** Een groep mensen zit hun hele leven vastgeketend in een grot, met hun rug naar de ingang. Ze kijken naar de achterwand, waar ze enkel schaduwen en echo's waarnemen, die zij aanzien voor de werkelijkheid. Achter hen bevindt zich een laaiend vuur dat de schaduwen veroorzaakt [19](#page=19).
* **Ontsnapping en bevrijding:** Eén van de gevangenen ontsnapt en klimt naar buiten. Eerst is hij verward door het felle licht, maar na verloop van tijd herkent hij de Zon als de bron van alles en de ultieme realiteit. Hij ervaart een heel andere wereld dan die in de grot [19](#page=19).
* **Terugkeer:** Wanneer de bevrijde gevangene terugkeert naar de grot om zijn medemensen zijn ontdekkingen te delen, geloven zij hem niet, omdat hun realiteit beperkt is tot wat ze gewend zijn te zien [19](#page=19).
**Symbolische betekenis:**
* De grot staat voor de **zintuiglijk waarneembare wereld** [19](#page=19).
* De tocht naar boven en de bevrijding symboliseren het bereiken van de **verstandelijk kenbare wereld van de Ideale Vormen** [19](#page=19).
* Het bereiken van inzicht in de Vormenwereld wordt beschouwd als het hoogste wat de mens kan bereiken [19](#page=19).
* De **Zon** staat symbool voor het **Absolute**, en meer specifiek voor "het Goede", "de Rechtvaardigheid" (dikaiosune) en "de absolute Waarheid". Dit is de bron van alles wat goed en schoon is, en schenkt waarheid en inzicht [19](#page=19).
#### 2.2.1 Niveaus van weten en ethiek
Plato onderscheidt drie niveaus van weten:
1. **Laagste niveau:** Meningen en onwetendheid [20](#page=20).
2. **Tweede trap:** Redenerend verstand en redelijk denken (logos/ratio) [20](#page=20).
3. **Hoogste niveau:** Hoogste inzicht in het absolute en de Vormen (nous) [20](#page=20).
**Ethiek:** Plato's ethische principe is dat "het goede kennen is het goede doen". Hij stelt een gelijkheid voor: "Gerechtigheid = Goedheid = Waarheid = Schoonheid" [20](#page=20).
* **Waarheid:** Verwijst naar weten en kennen [20](#page=20).
* **Goedheid en Gerechtigheid:** Verwijzen naar de omgang met anderen [20](#page=20).
* **Schoonheid:** Verwijst naar de beleving van de wereld [20](#page=20).
### 2.3 Mensbeeld en politieke utopie
Plato vergelijkt de menselijke ziel met een stel gevleugelde paarden en een menner [20](#page=20).
* **Menner (Filosofen/regenten):** Vertegenwoordigt het rationele deel van de ziel, met de deugd wijsheid [20](#page=20).
* **Wit paard (Soldaten/wachters):** Vertegenwoordigt het willende deel van de ziel, met de deugd moed en doorzettingsvermogen [20](#page=20).
* **Zwart paard (Boeren/handwerklui):** Vertegenwoordigt het verlangende deel van de ziel, met de deugd matigheid [20](#page=20).
De taak van de menner is om beide paarden in toom te houden en in harmonie te laten lopen [20](#page=20).
Deze opdeling van de ziel weerspiegelt Plato's ideaal van een **filosofiestaat**, de eerste utopie van een staatsmodel. In deze staat komen drie standen overeen met de drie zielsgebieden en drie lichaamsdelen [20](#page=20):
* **Rationeel deel (verstand):** Hoofd; vertegenwoordigd door **filosofen/regenten**. De deugd is wijsheid [20](#page=20) [21](#page=21).
* **Willende deel (wil):** Hart; vertegenwoordigd door **soldaten/wachters**. De deugd is moed en standvastigheid [20](#page=20) [21](#page=21).
* **Verlangende deel (begeerte):** Onderbuik/ingewanden; vertegenwoordigd door **boeren/ambachtslui**. De deugd is matigheid [20](#page=20) [21](#page=21).
De drie deugden zijn ondergeschikt aan de hoogste deugd van rechtvaardigheid (dikaiosune). Het bereiken van deze ideale staat vereist een goede opvoeding om de beste leiders op grond van kennis te selecteren. Plato's concept van een regering van wijzen wordt **sofocratie** genoemd [21](#page=21).
#### 2.3.1 De aard van de werkelijkheid
Plato's ideeënleer wordt geplaatst binnen discussies over de aard van de werkelijkheid, met verwante stromingen als dualisme, materialisme en idealisme. Hoewel Descartes de werkelijkheid opdeelde in geest en materie (dualisme), is de relatie tussen beide complex ("the hard problem of consciousness"). Materialisme stelt dat alles tot materie te herleiden is, idealisme dat alles in bewustzijn verschijnt [21](#page=21).
#### 2.3.2 Verbanden met religie, spiritualiteit, dood en zingeving
* **Materialisme:** Heeft geen plaats voor God, omdat enkel materie en energie bestaan [22](#page=22).
* **Dualisme:** Maakt ruimte voor een geestelijke component die na het lichaam kan blijven bestaan [22](#page=22).
* **Idealisme:** Biedt wel ruimte voor religie, aangezien alles bewustzijn is [22](#page=22).
Plato's filosofie vertoont zowel gelijkenissen met dualisme als idealisme. De overeenkomsten met het Christendom omvatten een dubbele wereld (ideale wereld/Vormenwereld en de waarneembare wereld) en het concept van "het goede" als goddelijk of het hoogste principe [22](#page=22).
**Verschillen tussen Plato en het Christendom:**
* **Plato:** Filosofie, roept op tot inzicht, klemtoon op wijsheid, cyclische tijd (reïncarnatie) [22](#page=22).
* **Christendom:** Religie, roept op tot bevrijding, klemtoon op naastenliefde, eschatologische tijd (einde der tijden, wederopstanding) [22](#page=22).
---
# Rationalisme, Empirisme en de Wetenschappelijke Revolutie
Dit hoofdstuk behandelt de opkomst van nieuwe manieren van kennisverwerving, de rol van rede en ervaring, en de fundamentele veranderingen in het wereldbeeld tijdens de wetenschappelijke revolutie.
### 3.1 Situering: de wetenschappelijke revolutie
De wetenschappelijke revolutie kenmerkte zich door een groeiende waardering voor instrumenten en experimenten, wat leidde tot nieuwe ontdekkingen en inzichten in de natuur. Galilei's bevestiging van Copernicus' ideeën met behulp van de telescoop is hier een voorbeeld van. Centraal stonden verlichtende ideeën zoals het twijfelende/denkende ik (Descartes), de vraag naar waarheid en zekerheid (epistemologie), het begrip van de wereld via rede (rationalisten) en het begrip van de wereld via ervaring (empiristen). Isaac Newton wordt beschouwd als de belangrijkste wetenschapper uit deze periode, die met zijn werk de fysica afsplitste van de filosofie en drie wetten van mechanica en de zwaartekracht beschreef [38](#page=38).
### 3.2 Rationalisten versus empiristen
De periode na de wetenschappelijke revolutie kenmerkte zich door een nieuwe focus op het menselijk denken als een instrument om de wereld te begrijpen en vorm te geven, zowel via rede als ervaring. Dit bereidde de weg voor de Verlichting [38](#page=38).
#### 3.2.1 Rationalisme
Rationalisten stellen dat zekere kennis voortkomt uit het denken, met name uit rede en logica. Via het denken bereikt men heldere ideeën die essentieel zijn voor verder begrip. Prominente rationalisten binnen de continentale filosofie zijn Descartes, Spinoza en Leibniz [38](#page=38).
##### 3.2.1.1 René Descartes
René Descartes wordt beschouwd als de vader van de moderne westerse filosofie. Hij ontwikkelde de analytische meetkunde en trachtte een verbinding te leggen tussen wetenschap en de kerk, hoewel hij inzag dat dit niet houdbaar was [38](#page=38).
Om tot zekerheid te komen, hanteerde Descartes de **methodische twijfel**. Dit houdt in dat men alles wat men zeker dacht te weten in twijfel trekt, onderzoekt, onzekerheden overboord gooit en zo overblijft met slechts de zaken waarover men onbetwijfelbaar zeker kan zijn. Descartes twijfelde aan [38](#page=38):
* Onze zintuigen, omdat deze ons kunnen bedriegen [39](#page=39).
* De wiskunde en gedachten, omdat een kwaadaardige geest ons verkeerde ideeën kan influisteren [39](#page=39).
* Ons lichaam, omdat we niet zeker weten of we niet dromen; in een droom beseffen we niet dat we dromen en denken we dat het echt is, waardoor het leven zelf ook een droom zou kunnen zijn [39](#page=39).
De enige zaak waaraan men niet kan twijfelen, is het feit dat men twijfelt. Twijfelen is de fundering van ons bestaan, wat leidt tot de beroemde uitspraak: "Je pense, donc je suis" of "Ik denk dus ik ben". Elk individu heeft de mogelijkheid om via eigen denken tot zekere kennis te komen [39](#page=39).
Descartes stelde dat mensen "denkende dingen" zijn, bestaande uit:
* Een denkende substantie: de geest [39](#page=39).
* Een uitgebreide substantie: de materie (het lichaam) [39](#page=39).
Dit leidde tot het **dualisme**, de opvatting dat we bestaan uit twee substanties: geest (wat kent en denkt) en uitgebreidheid (het lichaam, de materie) [39](#page=39).
#### 3.2.2 Empirisme
Empiristen stellen dat zekere kennis voortkomt uit zintuiglijke ervaring (empirie). Volgens hen is de mens bij de geboorte een onbeschreven blad (tabula rasa) en komt kennis tot stand door zintuiglijke waarneming. Belangrijke empiristen in de Angelsaksische traditie zijn Locke, Hume en Berkeley [38](#page=38).
##### 3.2.2.1 John Locke
John Locke introduceerde het concept van de **tabula rasa**, wat inhoudt dat de mens wordt geboren als een onbeschreven blad. Hij maakte een onderscheid tussen verschillende soorten ervaringen [40](#page=40):
* **Sensaties**: directe ervaringen door zintuiglijke gewaarwordingen [40](#page=40).
* **Reflecties**: indirecte ervaringen door activiteit van het denken, zoals beelden en herinneringen [40](#page=40).
Locke onderscheidde ook **enkelvoudige en complexe ideeën**. Een enkelvoudig idee kan niet verder worden ontleed (bv. "rood"). Daarnaast maakte hij een onderscheid tussen 'primaire kwaliteiten' en 'secundaire kwaliteiten' [40](#page=40):
* **Primaire kwaliteiten**: wat aanwezig is tijdens de waarneming (bv. vorm, omvang) [40](#page=40).
* **Secundaire kwaliteiten**: wat de waarnemer toevoegt tijdens de waarneming (bv. kleur, geluid) [40](#page=40).
Locke was ook een voorstander van het **sociaal contract**, een verbintenis tussen individuen en de soevereine staat. Hierbij geven individuen vrijwillig hun macht af aan de staat in ruil voor veiligheid en bescherming [40](#page=40).
##### 3.2.2.2 David Hume
David Hume stelde het **inductieprobleem** aan de orde, wat inhoudt dat men van een reeks waarnemingen geen absolute waarheid kan afleiden. De **vork van Hume** is een metafoor die verwijst naar twee soorten zekere kennis [40](#page=40):
* **A posteriori synthetische oordelen**: feitenkennis die gebaseerd is op zintuiglijke ervaring. Deze oordelen voegen iets toe, zijn afhankelijk van ervaring, en hun tegendeel is mogelijk (bv. "het is mooi weer vandaag", "de appel is groen") [40](#page=40).
* **A priori analytische oordelen**: relaties van ideeën die logische uitspraken zijn over verhoudingen tussen begrippen. Deze zijn niet afhankelijk van ervaring, zijn noodzakelijk (hun tegendeel is een contradictie), en vereisen geen ervaring (bv. "een cirkel is rond", "één plus één is twee") [40](#page=40).
Volgens Hume is het via de rede niet mogelijk om moreel gedrag te rechtvaardigen of bepaald gedrag te eisen [40](#page=40).
#### 3.2.3 Baruch de Spinoza
Baruch de Spinoza stelde dat er maar één substantie is: alles is God. Dit wordt ook wel **monisme** genoemd, in tegenstelling tot Descartes' dualisme. Zijn belangrijkste werken zijn het 'Theologisch-politiek traktaat' en de 'Ethica' [39](#page=39).
In het **'Theologisch-politiek traktaat'** bekritiseerde Spinoza de Bijbel, stellend dat deze niet het woord van God is maar door mensen geschreven is in een bepaalde tijd en met een bepaalde bedoeling. Politiek pleitte hij krachtig voor vrijheid van meningsuiting en tolerantie, als noodzakelijk voor democratie en vrede [39](#page=39).
De **'Ethica'** is een poging tot een ultieme levensfilosofie gericht op verbondenheid tussen mensen, vanuit het idee dat er maar één substantie is. Dit leidt tot "de intellectuele liefde tot God", een verlangen dat alle andere verlangens sublimeert [39](#page=39).
### 3.3 Thema: Ethiek
Volgens David Hume kan het goede niet op rationele argumenten worden gefundeerd, omdat er een kloof bestaat tussen feiten en waarden (de 'is-ought fallacy'). De rede kan enkel over feiten spreken en niet bewijzen wat behoort te zijn. Ethisch handelen komt voort uit een idee van sympathie, wat welwillendheid oproept, en nut. Emoties spelen een rol waar het verstand tekortschiet. Morele wezens worden we door ons karakter te ontwikkelen, door goede opvoeding, met aandacht voor de vorming van deugden en respect voor tradities [41](#page=41).
### 3.4 Thema: Wetenschap
Wetenschap wordt gedefinieerd als:
* Een specifieke methode om betrouwbare kennis te verwerven [41](#page=41).
* Het geheel van door onderzoek verkregen kennis, geordend in disciplines [41](#page=41).
* Een gemeenschap van wetenschappers en onderzoekers verbonden aan universiteiten en onderzoeksinstellingen [41](#page=41).
Francis Bacon legde in zijn werk 'Novum Organum' de grondslag voor de wetenschappelijke of **inductieve methode**, met de bekende uitspraak "Kennis is macht" [41](#page=41).
#### 3.4.1 De inductieve methode
De inductieve methode, zoals gepropageerd door Bacon, richt zich op het verzamelen van specifieke waarnemingen om vervolgens algemene conclusies te trekken [41](#page=41).
#### 3.4.2 Indeling van de wetenschappen
Wetenschappen kunnen op verschillende manieren worden ingedeeld:
1. **Deductieve (formele) versus inductieve (empirische) wetenschappen**:
* **Deductieve wetenschappen**: doen geen beroep op ervaring en vertrekken vanuit apriori kennis (bv. logica en wiskunde) [41](#page=41).
* **Inductieve wetenschappen**: zijn opgedeeld in drie domeinen:
* Natuurwetenschappen (bètawetenschappen): bestuderen de natuur en kosmos [41](#page=41).
* Gedragswetenschappen (gammawetenschappen): bestuderen menselijk handelen [41](#page=41).
* Cultuurwetenschappen (alfawetenschappen): bestuderen cultuur als geheel van producten van menselijk handelen [41](#page=41).
2. **Fundamenteel onderzoek versus praktijkgericht wetenschappelijk onderzoek**:
* **Fundamenteel onderzoek (Theoria)**: zaken onderzoeken uit nieuwsgierigheid, voor het plezier van het onderzoeken zelf ('weten om te weten') [41](#page=41).
* **Praktijkgericht wetenschappelijk onderzoek (Techné)**: richt zich op het aanpakken van praktische problemen en het creëren van toepassingen op basis van wetenschappelijke inzichten [41](#page=41).
---
# Plato's ideeënleer en de allegorie van de grot
Plato's ideeënleer stelt dat de werkelijkheid bestaat uit twee rijken: de zintuiglijk waarneembare wereld en de eeuwige, onveranderlijke wereld van de Vormen of Ideeën.
### 4.1 De sofisten en Plato's kritiek
* De sofisten waren rondreizende leraren die betalende lessen gaven aan welgestelde jongeren met politieke ambities [14](#page=14).
* Hun focus lag op spreken (grammatica), argumenteren (dialectiek) en overtuigen (retorica) [14](#page=14).
* Ze maakten een onderscheid tussen 'physis' (natuurlijke ontwikkeling) en 'nomos' (door mensen gemaakte wetten, tradities, gewoonten). Dit wordt gezien als een voorloper van de nature-nurture discussie [14](#page=14).
* Hun conclusie was dat er geen absolute waarheid bestaat; waarden en tradities zijn relatief aan de gemeenschap [14](#page=14).
* Protagoras, een invloedrijke sofist, verkondigde het relativisme met de uitspraak "de mens is de maat van alles". Hij nam ook een materialistische visie over [14](#page=14).
* Plato had kritiek op de sofisten omdat hij geloofde dat er wel een absolute fundering van waarden bestaat. Hij vond hun beeld van de menselijke aard te negatief en hun focus op macht belangrijker dan waarheid. Het woord 'sofisme' werd synoniem met drogreden [14](#page=14).
### 4.2 Socrates' filosofische benadering
* Socrates, die door velen werd gezien als een 'horzel', stelde constant vragen om mensen aan het denken te zetten [15](#page=15).
* Voor hem waren geld en aanzien niet belangrijk; hij werd gedreven door een innerlijke dwang, zijn 'daimon' [15](#page=15).
* Zijn uitgangspunt was "ik weet dat ik niets weet", wat de houding van een beginneling benadrukt die openstaat voor nieuwe inzichten [15](#page=15).
* Filosofie zag hij als een sociale activiteit, een gesprek tussen meerdere mensen op zoek naar waarheid [15](#page=15).
#### 4.2.1 De socratische methode
De socratische methode, ook wel socratische gespreksvoering genoemd, draait om het stellen van gerichte vragen die anderen tot nadenken dwingen en aanzetten tot nuances. Dit kan leiden tot het besef dat eerdere oordelen onjuist waren, waardoor men zelf tot nieuwe inzichten komt [15](#page=15).
Goede vragen doorlopen de volgende stappen:
1. **Ontdekken:** Het 'deksel wegnemen' zodat de waarheid zichtbaar wordt en inzicht ontstaat [15](#page=15).
2. **Herkennen:** De waarheid die men al wist, opnieuw herkennen ('aha'-moment) [15](#page=15).
3. **Inzien:** Dieper in de geest graven en naar binnen kijken om tot het inzicht te komen door middel van doorvragen [15](#page=15).
In discussies zoekt Socrates naar de waarheid via een methode:
1. Deskundigen worden goede vragen gesteld [15](#page=15).
2. Er wordt doorgevraagd en gezocht naar tegenvoorbeelden [15](#page=15).
3. De deskundige wordt geleid naar het zoeken naar een betere waarheid [15](#page=15).
4. Als er geen betere waarheid gevonden wordt, is er toch vooruitgang doordat de deskundige zijn onwetendheid erkent en verder zoekt [15](#page=15).
#### 4.2.2 Absolute waarheid en mensbeeld
Socrates en Plato beschouwden waarheid niet als een afspraak tussen mensen, maar als een vorm die los van de mens bestaat; dit is het absolutisme/universalisme [15](#page=15).
Volgens Plato, beschreven in 'Het Symposion' (Drinkgelag), verwijst de god Eros naar het verlangen naar Schoonheid en eenwording met het Absolute, zoals onderwezen door de priesteres Diotima. Dit verlangen kan op twee manieren vervuld worden: via erotische liefde of via het streven naar de ware Eros en eenwording met het Absolute. De uitdrukking 'Platonische liefde' stamt hieruit voort en verwijst naar liefde die niet lichamelijk wordt geuit, maar een gedachte blijft [15](#page=15).
In 'Phaedo' bespreekt Plato dood en onsterfelijkheid. Na de dood stijgt de ziel naar een tijd- en ruimteloos bestaan. Vervolgens krijgt de ziel de kans het Absolute te aanschouwen; hoe meer wijsheid, hoe hoger de ziel opstijgt en hoe meer inzicht deze meeneemt naar de volgende incarnatie. Daarna zal de ziel incarneren in een nieuw lichaam en de vorige tocht vergeten. Tijdens het leven blijft er een voortdurend verlangen naar waarheid en deugdzaamheid, gedreven door de 'daimon' [16](#page=16).
#### 4.2.3 De dictatuur van het relativisme
Paus Benedictus bekritiseerde het relativisme, stellend dat het zonder een Absolute grond geen geboden kent, wat leidt tot eigenregels die bepaald worden door eigenbelang. De hedendaagse discussie over 'post-truth', 'alternatieve feiten' en 'nepnieuws' past in dit kader, waarbij feiten van secundair belang zijn en ingespeeld wordt op emoties, net als bij de sofisten. Filosofe Gescinska benadrukt dat, hoewel bedrog altijd heeft bestaan, de bestrijding van leugens niet enkel door feitencontrole kan, maar door een oprechte, persoonlijke ontmoeting ('van aangezicht tot aangezicht') [16](#page=16).
### 4.3 Universalism versus relativisme
* **Universalism:** Absolute waarheid, gefundeerd in God of een metafysisch wezen [17](#page=17).
* Voordelen: Duidelijkheid, zekerheid [17](#page=17).
* Nadelen: Geslotenheid, neiging tot dictatuur en absolutisme [17](#page=17).
* **Relativisme:** Waarheid is relatief [17](#page=17).
* Voordelen: Openheid, gelijkwaardigheid [17](#page=17).
* Nadelen: Verlies van zekerheid en duidelijkheid, macht en eigenbelang primeren [17](#page=17).
#### 4.3.1 Pluralisme als tussenweg
Pluralisme integreert elementen van universalisme en relativisme door te zoeken naar wat gemeenschappelijk is in verschillende verhalen. De Universele Verklaring van de Rechten van de Mens (UVRM) is een voorbeeld, waarbij vanuit een waarachtige grondhouding overeenstemming is bereikt over regels, ondanks verschillende visies op de werkelijkheid. Een combinatie van pluralisme en democratie wordt gezien als een antwoord om de kwestie van het bestaan van waarheid te verzoenen [17](#page=17).
### 4.4 De grot van Plato
#### 4.4.1 Situering en invloeden
* De grot van Plato situeert zich in de 4e eeuw v.Chr. in Athene, de bloeiperiode van de klassieke filosofie [18](#page=18).
* Plato, oorspronkelijk toneelschrijver, beschreef zijn filosofie in dialogen. Hij was leerling van Socrates [18](#page=18).
* Hij trachtte Parmenides (onveranderlijkheid) en Herakleitos (verandering) te verzoenen [18](#page=18).
* De invloed van Pythagoras is merkbaar in zijn idee dat de onzichtbare wereld achter de waarneembare wereld verklaard kan worden via wiskunde [18](#page=18).
* Plato's werk is metafysisch, waarbij hij met de ene hand de 'Timaeus' (abstract, spiritueel) vasthoudt en met de andere naar boven wijst. Dit staat tegenover Aristoteles die de 'Ethica' vasthoudt en naar de grond wijst, als een man van de praktijk [18](#page=18).
#### 4.4.2 Zijn en schijn: de wereld van de Vormen
Plato's Vormenleer stelt dat alles wat we waarnemen een afspiegeling is van de 'Ideale' Vormen of ideeën. Er zijn twee werelden [18](#page=18):
1. **De verstandelijk kenbare wereld (Vormenwereld):** De wereld die enkel in gedachten kan worden gevat. Deze wereld is volmaakt, onveranderlijk, eeuwig (tijdeloos) en oneindig. Inzicht hierin wordt bereikt via het verstand. Dit is het 'zijn' van Parmenides [18](#page=18) [19](#page=19).
2. **De zintuiglijk waarneembare wereld (wereld van het relatieve):** De wereld die via de zintuigen kan worden waargenomen. Deze wereld is onvolmaakt, verandert constant, is tijdelijk en eindig. Dit is het 'worden' van Herakleitos [18](#page=18) [19](#page=19).
#### 4.4.3 De allegorie van de grot
De allegorie van de grot is een beroemd beeld dat het verband tussen de zintuiglijk waarneembare wereld en de verstandelijk kenbare wereld beschrijft [19](#page=19).
* Stel je een grot voor met een gang naar de buitenwereld, waar het donker is. Mensen zitten vastgeketend met hun rug naar de ingang, kijkend naar de achterwand [19](#page=19).
* Ze zien enkel schaduwen en horen echo's, wat hun enige waarneming en kennis is. Achter hen bevindt zich een vuur [19](#page=19).
* Een gevangene ontsnapt, ziet het licht van de Zon, de bron van ultieme realiteit [19](#page=19).
* Hij is eerst verward en heeft tijd nodig om te begrijpen, maar ziet een totaal ander beeld dan binnen de grot [19](#page=19).
* Bij terugkomst wil hij zijn inzicht delen, maar de anderen geloven hem niet [19](#page=19).
* **Essentie:** De gevangenschap symboliseert de beperking door zintuiglijke waarneming, omdat men niet anders gewend is. Pas wanneer men zelf meer ziet, beseft men dat er meer is, maar anderen moeten dit ook ervaren om het te geloven [19](#page=19).
* De grot = zintuiglijk waarneembare wereld [19](#page=19).
* De tocht naar boven = bevrijding naar de verstandelijk kenbare wereld van de Ideale Vormen [19](#page=19).
* Het hoogste dat de mens kan bereiken is inzicht in de Vormenwereld. De Zon symboliseert het Absolute, de bron van alles wat goed en schoon is, en de bron van waarheid en inzicht [19](#page=19).
* De Zon = "het Goede" = "de Rechtvaardigheid" (dikaiosune) = "de absolute Waarheid" [19](#page=19).
### 4.5 Kennisleer en ethiek
Plato onderscheidt drie niveaus van weten [20](#page=20):
1. **Laagste niveau:** Meningen en onwetendheid [20](#page=20).
2. **Tweede trap:** Redenerend verstand en rationeel denken ('logos'/'ratio') [20](#page=20).
3. **Hoogste niveau:** Hoogste inzicht in het absolute en de vormen ('nous') [20](#page=20).
**Ethiek:** "Het goede kennen is het goede doen" [20](#page=20).
De formule die dit verbindt is: Gerechtigheid = Goedheid = Waarheid = Schoonheid [20](#page=20).
* **Waarheid:** Het weten en kennen [20](#page=20).
* **Goedheid en Gerechtigheid:** De omgang met anderen [20](#page=20).
* **Schoonheid:** De beleving van de wereld [20](#page=20).
### 4.6 Mensbeeld en politiek
#### 4.6.1 Menner en paarden: visie op de menselijke ziel
Plato vergelijkt de menselijke ziel met een stel gevleugelde paarden en een menner [20](#page=20).
* **Menner:** Symboliseert het rationele deel van de ziel, het verstand. Deugd is wijsheid. Dit deel is te vinden bij filosofen/regenten [20](#page=20).
* **Wit paard:** Symboliseert het willende deel van de ziel. Deugd is moed en doorzettingsvermogen. Dit deel is te vinden bij soldaten/wachters [20](#page=20).
* **Zwart paard:** Symboliseert het verlangende deel van de ziel. Deugd is matigheid. Dit deel is te vinden bij boeren/handwerklui [20](#page=20).
De taak van de menner is om beide paarden in toom te houden en in harmonie te laten lopen [20](#page=20).
#### 4.6.2 Mensbeeld en politieke utopie
Plato schetste een model van een ideale maatschappijvorm, de 'Filosofiestaat', de eerste utopie van een staatsmodel. Hierin komen drie standen overeen met de drie zielsgebieden en drie lichaamsdelen [20](#page=20):
* **Rationele deel (verstand) - Hoofd:** Politiek wordt geleid door filosofen/regenten [20](#page=20).
* **Willende deel (wil) - Hart:** Militaire macht ligt bij de soldaten/wachters [20](#page=20).
* **Verlangende deel (begeerte) - Onderbuik/ingewanden:** De economische productie wordt verzorgd door boeren en ambachtslui [20](#page=20).
---
# Hellenistische en Romeinse filosofie: Epicurisme en Stoïcisme
Hier is de studiehandleiding voor "Hellenistische en Romeinse filosofie: Epicurisme en Stoïcisme", gebaseerd op de verstrekte documentinhoud.
## 5. Hellenistische en Romeinse filosofie: Epicurisme en Stoïcisme
Dit onderwerp verkent de hellenistische en Romeinse filosofische stromingen van het epicurisme en het stoïcisme, met de nadruk op hun visies op genot, zingeving, de rol van het lot en de menselijke vrijheid.
### 5.1 De hellenistische en Romeinse periode
De hellenistische periode, vanaf de machtsovername van Alexander de Grote in Athene (ongeveer 300 v.Chr.), markeerde een verval van de autonomie van Athene en een verschuiving van het culturele centrum naar Alexandrië. Deze periode wordt gekenmerkt door grote rijken en de ontwikkeling van filosofische scholen die zich richtten op levenskunst en zingeving in een veranderende wereld [28](#page=28).
### 5.2 Het epicurisme: de tuin van Epicurus
Het epicurisme, gesticht door Epicurus, stelt dat genot het hoogste goed is. Epicurus organiseerde een gemeenschap, 'de tuin' genaamd, met de leuze "Welkom vreemdeling, hier is genot het hoogste goed". Hij moedigde aan om "de dag te plukken" en "verborgen te leven", wat inhield dat men zich niet moest mengen in politiek, rijkdom of invloed en sociale verplichtingen moest minimaliseren. Ondanks kritiek en de term 'epicuristisch' die nu nog steeds gebruikt wordt voor iemand die van het leven geniet, had zijn leer veel aanhangers [28](#page=28).
#### 5.2.1 Kosmologie: Materialisme
Epicurus hing de atomenleer van Democritus aan, wat inhield dat de werkelijkheid terug te voeren is naar ondeelbare deeltjes (atomen) die samenkomen en uiteenvallen. Hij geloofde wel in goden, die volgens hem bestonden uit zeer vluchtige etheratomen, en dat de menselijke ziel ook uit fijne atomen was opgebouwd [28](#page=28).
#### 5.2.2 Het hedonisme van Epicurus
Het hedonisme van Epicurus beschouwt *hedonè* (lust, genot, geluk) als het uitgangspunt en doel van het leven. Dit omvat zowel lichamelijk genot, gedefinieerd als de afwezigheid van pijn, als geestelijke rust, oftewel *ataraxia* (gemoedsrust), bereikt door vrijheid, vriendschap en reflectie [28](#page=28) [29](#page=29).
##### 5.2.2.1 Voorwaarden tot blijvend geluk
Voor blijvend geluk onderscheidde Epicurus twee soorten behoeften:
* **Natuurlijke en noodzakelijke behoeften:** Basisbehoeften, vriendschap, vrijheid en zelfreflectie. Het niet vervullen hiervan veroorzaakt lichamelijk of psychisch lijden [28](#page=28).
* **Onnatuurlijke en niet-noodzakelijke behoeften:** Macht, prestige, roem. Het niet vervullen hiervan veroorzaakt echter geen lijden [28](#page=28).
##### 5.2.2.2 Levenskunst
De vraag naar het goede leven richt zich op de voorwaarden voor een goed leven:
* **Vriendschap:** Vrienden accepteren ons zoals we zijn en bevestigen onze identiteit. Het belang van vriendschap wordt benadrukt met de uitspraak "Enkel wolven eten alleen" [29](#page=29).
* **Vrijheid/autonomie:** Onafhankelijkheid, zoals een eigen moestuin, en het "jezelf" kunnen zijn [29](#page=29).
* **Reflectie:** Een manier om met angsten om te gaan, met name de angst voor de dood ("als de dood er is, dan ben ik er niet. En als ik er ben, is er geen dood") en de angst voor de goden (die zich niet met de menselijke wereld bemoeien) [29](#page=29).
De sleutel tot geluk ligt in het voldoen aan basisbehoeften, het hebben van vrienden, vrijheid en de mogelijkheid om samen te reflecteren [29](#page=29).
##### 5.2.2.3 Verschillende betekenissen van geluk
* **Hedonisme (Epicurus):** Geluk wordt geassocieerd met genieten en het vervullen van verlangens; geluk is vrij zijn van pijn [29](#page=29).
* **Eudaimonisme (Aristoteles):** Geluk hangt samen met zelfontwikkeling en het bereiken van de inherente vorm/doel [29](#page=29).
* **Stoïcijnen:** Bereiken *ataraxia* door te leren omgaan met emoties/frustratie, voortkomend uit de aanvaarding van de dingen zoals ze zijn [29](#page=29).
#### 5.2.3 Gedachte-experiment: De 'ervaringsmachine van Nozick'
Filosoof Nozick stelt de vraag of geluk wel het belangrijkste doel is, door middel van een 'experience-machine' die louter op basis van fysische en chemische processen geluk kan bieden. Weinigen zouden hiervoor kiezen omdat het kunstmatig is, contact met anderen mist en zelfbepaling/autonomie ontbreekt. Dit suggereert dat zelfbepaling belangrijker is dan geluk. Vergelijkbare thema's komen voor in Huxley's boek (pil voor eeuwig geluk) en de film 'The Matrix' (waarheid kennen en lijden versus onwetendheid en geluk) [30](#page=30).
> **Tip:** De vergelijking met Prozac en virtuele middelen in de hedendaagse samenleving werpt de vraag op of we onze identiteit behouden als geluk kunstmatig wordt nagestreefd [30](#page=30).
### 5.3 De Stoïcijnen en het lot
Het stoïcisme, gesticht door Zeno van Citium, benadrukt het principe van het niet meeslepen door emoties. De term "iets stoïcijns opvatten" verwijst nog steeds naar mensen die zich niet door emoties laten overspoelen. Beroemde aanhangers waren onder meer Marcus Aurelius, Cicero en Seneca. Het stoïcisme heeft diepe wortels in de Westerse cultuur, met kenmerken als de 'stiff-upper-lip-houding' en een afkeer van genot [31](#page=31).
#### 5.3.1 Kosmologie: Pantheïsme
Het stoïcisme kent een pantheïstisch wereldbeeld waarin de Kosmos wordt gezien als een levend, bezield organisme gebaseerd op het principe van de *logos* (van Herakleitos). Dit principe, ook wel aangeduid als oerelement vuur, levensadem, rede of lot, is de ziel van de wereld. Levende wezens bezitten deze *logos*, en alles keert cyclisch terug naar vuur. Het goddelijke is immanent (terug te vinden in het leven zelf), en de menselijke *logos* is identiek aan de goddelijke *logos*, wat ons in staat stelt deze te begrijpen [31](#page=31).
#### 5.3.2 Determinisme: Alles is bepaald, het lot bepaalt
Het stoïcisme is deterministisch: alles is bepaald door het lot in een voortdurende keten van oorzaak en gevolg. Het lot van mensen is voorbestemd, een onomkeerbare keten. Dit leidt tot het principe van "*Amor Fati*", de liefde voor het lot, waarbij men het lot leert kennen en aanvaarden zoals het is. De *logos* (rede) is het lot, dat tot op zekere hoogte kenbaar is maar nooit volledig. Het lot is moreel neutraal: het straft of beoordeelt niet [31](#page=31).
> **Tip:** De stoïcijnse visie op het lot staat in contrast met het islamitische concept "Inshallah" (als God het wil), dat ook een vorm van aanvaarding van het hogere plan impliceert [31](#page=31).
#### 5.3.3 Dame Fortuna
Dame Fortuna symboliseert het Lot in de stoïcijnse leer. Haar rechterhand met een hoorn des overvloeds en haar linkerhand met een roer of rad verwijzen naar de onvoorspelbaarheid en de abrupt wisselende koers van het leven, beheerst door het Lot. Het leven is onvoorspelbaar en beheerst door het Lot; aanvaarding leidt tot geestelijke rust. Kennis vergroot de acceptatie van het lot. Onze vrijheid ligt in het besef van de mate waarin we bepaald zijn en het meegaan met het lot, wat lijden voorkomt [32](#page=32).
#### 5.3.4 Levenskunst: Apatheia en acceptatie
Het doel van de stoïcijnse filosofie is wereldse en gevoelsmatige onverschilligheid (*apatheia*). De mens komt in overeenstemming met zichzelf door te leven in harmonie met de natuur en deze te kennen. Wie zich niet verzet tegen de aard der dingen, vindt zielenrust. Frustratie ontstaat niet door de feiten zelf, maar door de interpretatie ervan. Stoïcisme is dus *niet* fatalistisch, maar een actieve aanvaarding van het lot [32](#page=32).
> **Tip:** De stoïcijnse nadruk op het niet laten meeslepen door emoties kan vergeleken worden met het concept van de "stiff-upper-lip-houding" in onze cultuur [31](#page=31).
#### 5.3.5 Thema: Vrijheid
* **Epicuristen:** Beschouwen vrijheid als een noodzakelijke voorwaarde voor geluk [32](#page=32).
* **Stoïcijnen:** Stellen dat het lot bepaald is, waardoor onze vrijheid beperkt is. Hun deterministische wereldbeeld betekent dat alles van tevoren vastligt. De enige vrijheid is het besef van hoe alles gebeurt en de keuze om hiermee mee te gaan. Vrijheid is gekoppeld aan kennis: hoe meer men weet, hoe meer ruimte voor keuze [32](#page=32).
##### 5.3.5.1 Handelingsvrijheid en wilsvrijheid
* **Handelingsvrijheid:** Vrijheid om te bewegen, spreken en beleven zonder verplichtingen, zoals vrijheid van meningsuiting [32](#page=32).
* **Wilsvrijheid:** De vraag of men anders kan willen dan men wil, beïnvloed door opvoeding, genetische aanleg, ervaringen en omgevingsfactoren. Ondanks het gevoel dat onze verlangens echt van ons zijn, is de manier waarop we denken, verlangen en voelen beïnvloed door vroegere ervaringen [32](#page=32).
##### 5.3.5.2 Intern-extern perspectief op vrije wil
* **Extern perspectief:** Vrije wil is een illusie; alles wat we doen is bepaald [33](#page=33).
* **Intern perspectief:** We hebben een eigen keuze [33](#page=33).
#### 5.3.6 Vrijheid en verantwoordelijkheid
De toekenning van vrije wil gaat hand in hand met verantwoordelijkheid. Iemand die vrij is, is verantwoordelijk voor zijn daden. Personen die niet anders konden handelen dan ze deden (bv. een pasgeborene of iemand met dementie) worden niet als verantwoordelijk beschouwd en zijn wilsonbekwaam of ontoerekeningsvatbaar [33](#page=33).
#### 5.3.7 Compatibilisme
Compatibilisme stelt dat vrijheid en bepaaldheid naast elkaar kunnen bestaan, hoewel bepaalde personen hun vrije wil kunnen kwijtraken [33](#page=33).
#### 5.3.8 Spinoza en Libet omtrent vrije wil
Spinoza beschouwde vrije wil als een illusie (determinisme) en vergeleek de mens met een 'denkende steen'. Libets experiment toonde aan dat de hersenen een besluit initiëren voordat we ons bewust zijn van het nemen van dat besluit, wat dit determinisme bevestigt [33](#page=33).
#### 5.3.9 Het liberalisme
Liberalisme, een politieke stroming uit de Verlichting, stelt menselijke vrijheid centraal: de vrijheid van het individu is heilig zolang de vrijheid van een ander niet wordt ingeperkt [33](#page=33).
> **Tip:** De stelling van de stoïcijn Epictetus, "Het zijn de feiten die ons in verwarring brengen, maar onze interpretatie van de feiten", ligt aan de basis van Rationele Emotieve Therapie (RET). Dit sluit aan bij het stoïcijnse concept van *apatheia* en onvoorwaardelijke acceptatie [33](#page=33).
---
# Emmanuel Levinas en Hannah Arendt: Alteriteit en Pluraliteit
Dit hoofdstuk onderzoekt de filosofische concepten van alteriteit bij Emmanuel Levinas en pluraliteit bij Hannah Arendt, en hoe deze de relatie tussen mensen beïnvloeden, zowel op microniveau (ethiek) als op macroniveau (politiek) [53](#page=53).
### 12.1 Het appel van Emmanuel Levinas
Emmanuel Levinas, met zijn discipline ‘alterologie’, benadert het mens-zijn door de relatie met de Ander centraal te stellen, in tegenstelling tot egoïsme [53](#page=53).
#### 12.1.1 Levinas en ‘het gelaat van de Ander’
Het concept van 'totaliseren' beschrijft het proces waarbij men een ander niet in zijn uniciteit ziet, maar probeert aan te passen aan eigen wensen, wat leidt tot het maken van de ander gelijk aan zichzelf. Dit is kenmerkend voor de Westerse cultuur en draagt bij aan totalitaire regimes die overleven op angst en terreur [53](#page=53).
Daartegenover staat de intersubjectieve relatie met de Ander, zoals beschreven door Levinas. In het gelaat van de Ander, dat een appel doet op mij, herkent Levinas het gelaat van God. Vanuit dit appel ontstaat de plicht om zorg te dragen voor de Ander, waarbij de hulpvrager de plicht om verantwoordelijkheid op te nemen opeist [53](#page=53).
#### 12.1.2 Van appel tot effectieve hulp
Het appel van de Ander zet een denkproces in gang dat uit vier fasen bestaat [53](#page=53):
1. **Appel:** De Ander vraagt om hulp en aandacht [53](#page=53).
2. **Uitnodiging:** Dit is een uitnodiging om zich in te zetten en zorg te dragen [53](#page=53).
3. **Keuze:** Het appel dwingt de ontvanger om te kiezen en een beslissing te nemen [53](#page=53).
4. **Evaluatie:** Gevraagd wordt om te evalueren of de ondernomen actie de kwaliteit van leven van de Ander heeft verbeterd [53](#page=53).
Deze evaluatie kan plaatsvinden door de zorgverlener zelf, door de ontvanger van de zorg, en door een 'derde'. De derde verwijst naar de andere mensen in de maatschappij die ook getroffen zijn door een probleem, maar die de zorgverlener niet direct kan helpen [53](#page=53).
#### 12.1.3 De zorgethiek van Tronto
Joan Tronto's zorgethiek beschrijft vier fasen van het zorgproces [54](#page=54):
1. **‘Oog hebben voor’ (caring about):** Bewust worden van en openstaan voor noden en behoeften. Dit vereist aandachtige betrokkenheid, presentie en aandacht. Openstaan voor signalen van anderen en tegelijkertijd aan zelfzorg doen is essentieel, omdat zelfopoffering tot burn-out kan leiden [54](#page=54).
2. **‘Ervoor zorgen dat’ (taking care of):** Het nemen van verantwoordelijkheid en het overtuigen dat men in staat is iets te doen, inclusief het nemen van voorbereidingen. Dit gaat niet alleen over het voldoen aan afspraken en verplichtingen, maar ook over het ingaan op het appel van een ander [54](#page=54).
3. **Zorg verlenen (care giving):** Handelingen stellen om de behoefte te vervullen. Dit vereist competentie en deskundigheid, oftewel het vermogen om goede zorg toe te dienen en de eigen kundigheid in te zetten [54](#page=54).
4. **‘Reactie op de zorg’ (care receiving):** Reflectie en feedback om het resultaat van de zorg te evalueren. Dit vereist ontvankelijkheid voor feedback en zelfreflectie [54](#page=54).
### 12.2 Hannah Arendts interesse in totalitarisme en pluraliteit
Hannah Arendt onderzoekt hoe totalitaire regimes zoals het Nazisme en Stalinisme mogelijk werden [54](#page=54).
#### 12.2.1 Totalitarisme en het verdwijnen van pluraliteit
Totalitaire regimes kenmerken zich door angst en terreur, wat leidt tot wantrouwen tussen mensen. Iedereen valt terug op zichzelf, er heerst slechts één discours en één waarheid, waardoor pluraliteit verdwijnt [54](#page=54).
#### 12.2.2 De menselijke conditie volgens Arendt
Arendt onderscheidt drie manieren waarop de mens in de wereld staat, de ‘menselijke conditie’ [54](#page=54):
1. **Arbeid (labor):** De vervulling van noodzakelijke behoeften gericht op overleven. Arendt beschouwt dit als een noodzakelijk kwaad [54](#page=54).
2. **Werk (making):** Het creëren van dingen om het leven makkelijker en mooier te maken [54](#page=54).
3. **Handelen (action):** De politieke activiteit, beschouwd als de hoogste menselijke activiteit. Dit omvat het delen van meningen in de openbare ruimte, wat Arendt de ‘derde vergelijking’ noemt, en het actief bestaan in de wereld die we beleven [54](#page=54).
#### 12.2.3 Pluraliteit en het middenveld
Pluraliteit, het publiekelijk in gesprek gaan waarbij ieder mens een mening heeft, is cruciaal. De metafoor van de tafel illustreert dit: men legt meningen op tafel, maar deze tafel verbindt tegelijkertijd de meningen van verschillende personen [55](#page=55).
Arendt introduceert het concept ‘inter-esse’ (tussen-zijn), wat inhoudt dat gebeurtenissen en feiten steeds door anderen worden vastgesteld en beoordeeld. Oordelen worden gezien als ‘oordelen met de wereld’ [55](#page=55).
Politiek, volgens Arendt, veronderstelt discussie, een ‘agora’, uitmuntendheid en het vertellen van verhalen. Het ‘middenveld’ is de ruimte waar politiek plaatsvindt en is fundamenteel belangrijk voor een maatschappij. Een maatschappij die gebaseerd is op produceren en consumeren mist dit middenveld, dat daardoor uitgehold en beschadigd wordt [55](#page=55).
Arendt maakt een onderscheid tussen het contemplatieve leven (los van de praktijk) en het actieve leven (met handelen in de openbaarheid). Ze concludeert dat politiek van fundamenteel belang is voor een goed leven; het publieke debat is een doel op zich en we worden mens door in gesprek te gaan met anderen in een publieke ruimte [55](#page=55).
#### 12.2.4 De banaliteit van het kwaad
Volgens Arendt is kwaad te begrijpen, maar niet goed te keuren. Gebaseerd op haar analyse van Adolf Eichmann, stelt ze dat kwaad een routine kan worden, uitgevoerd door ‘denkloze’ individuen die orders opvolgen en weigeren mens te zijn. Kwaad is het vermogen missen om zelf na te denken en zichzelf in de leefwereld van anderen te plaatsen. Dit veroorzaakt het grootste kwaad, omdat het uitgevoerd wordt door niemand, iemand die weigert mens te zijn [55](#page=55).
---
# Filosofie van Schopenhauer: wil tot leven en de uitwegen uit lijden
Arthur Schopenhauer's filosofie, prominent in de Romantiek, stelt dat de wereld in essentie een blinde, doelloze "wil tot leven" is, wat leidt tot inherent lijden, maar biedt ook uitwegen via ontkoppeling door kunst en verzaking, met een ethiek gebaseerd op mededogen .
### 7.1 De wereld als wil en voorstelling
Schopenhauer's magnum opus, "Die Welt als Wille und Vorstellung", beschrijft de wereld vanuit twee perspectieven: als voorstelling en als wil .
#### 7.1.1 De wereld als voorstelling
Dit is de wereld zoals wij die kennen, ervaren via onze zintuigen en begrepen door ons intellect. Het is de wereld van fenomenen, de wereld van de verschijning, en is onderworpen aan ruimte, tijd en causaliteit .
#### 7.1.2 De wereld als wil
Onder de wereld van de voorstelling bevindt zich de ware essentie van de werkelijkheid: de wil. Deze wil is geen bewuste, intentionele wil, maar een blinde, doelloze, zich voortdurend herhalende kracht die ten grondslag ligt aan al het bestaan. Het is een objectivering van de wil op verschillende niveaus, van de meest elementaire natuurkrachten tot het menselijk verlangen .
> **Tip:** Denk aan de "wil tot leven" als een onophoudelijke drang, een diepe, instinctieve drijfveer die alles in het universum, van de kleinste microbe tot de meest complexe organisme, in beweging zet .
### 7.2 Pessimisme en het ontstaan van lijden
Het fundamentele pessimisme van Schopenhauer vloeit voort uit zijn concept van de wil. Omdat de wil een eindeloze drang is, worden verlangens voortdurend gevolgd door nieuwe verlangens, wat leidt tot een cyclus van onbevredigd zijn en dus lijden .
* **Verlangen als bron van lijden:** Geluk is slechts een tijdelijke afwezigheid van pijn of een kortstondige vervulling van een verlangen, waarna direct een nieuw verlangen ontstaat .
* **Verveling:** Wanneer alle verlangens bevredigd zijn, ontstaat er een leegte, een staat van verveling, die op zichzelf ook als een vorm van lijden wordt ervaren .
* **De hele wereld lijdt:** Dit lijden is geen exclusief menselijk fenomeen, maar doordringt de gehele natuur.
### 7.3 Uitwegen uit het lijden
Ondanks zijn pessimistische kijk, biedt Schopenhauer drie concrete wegen om aan het lijden te ontsnappen:
#### 7.3.1 Onthechting via kunst
Esthetische contemplatie, met name door het ervaren van kunst, biedt een tijdelijke ontsnapping aan de greep van de wil .
* **Doelloos aanschouwen:** In de kunstervaring wordt men een zuiver subject van kennis, losgekoppeld van de individuele wil. Men aanschouwt de eeuwige Vormen, de platonische ideeën, in hun zuiverheid, zonder dat er persoonlijke verlangens of doelen aan te pas komen .
* **Muziek als hoogste kunst:** Muziek wordt door Schopenhauer gezien als de hoogste kunstvorm, omdat het de wil zelf direct objectieveert, zonder bemiddeling van ideeën .
#### 7.3.2 Onthechting via verzaking aan de wil
De tweede, meer permanente uitweg, is de radicale verzaking aan de wil tot leven. Dit houdt een bewuste en actieve ontkenning van de eigen verlangens in .
* **Ascetisme:** Dit kan leiden tot een leven van zelfverloochening en afstand doen van aardse genoegens.
* **Overwinning van het egoïsme:** Door de wil te overwinnen, overwint men ook het egoïsme dat er inherent aan verbonden is.
#### 7.3.3 Ethiek gebaseerd op mededogen
Schopenhauer's ethiek is geworteld in mededogen (Mitleid) .
* **Identificatie met de ander:** Mededogen ontstaat wanneer men zich identificeert met het lijden van de ander, zich realiseert dat de wil in de ander dezelfde is als in zichzelf. Dit doorbreekt de illusie van individuele afscheiding (principium individuationis) .
* **Morele intuïtie:** Mededogen is een directe, intuïtieve gewaarwording van het lijden van anderen, die de basis vormt voor alle ware moraliteit .
* **Onbaatzuchtigheid:** Ware morele handelingen zijn onbaatzuchtig en gericht op het verminderen van het lijden van anderen, voortkomend uit mededogen .
> **Tip:** Schopenhauer's filosofie biedt een perspectief op de onvermijdelijkheid van lijden, maar benadrukt tegelijkertijd de mogelijkheid van verlossing door middel van innerlijke transformatie en empathie .
---
## 7. Schopenhauer: wil tot leven en de uitwegen uit lijden
Schopenhauer's filosofie stelt dat de wereld wordt aangedreven door een blinde, onbewuste 'wil tot leven', een fundamentele drijfveer die lijden veroorzaakt, maar waaruit men zich kan bevrijden [29](#page=29) [30](#page=30).
### 7.1 De wil tot leven als bron van lijden
* **De wereld als wil en voorstelling:** Schopenhauer ziet de wereld als een dualiteit van de fenomenale wereld (de wereld zoals wij die waarnemen, de voorstelling) en de noumenale wereld (de wereld zoals die op zichzelf is, de wil) [29](#page=29) [30](#page=30).
* **De wil:** Dit is de onbewuste, irrationele drijfveer die aan al het bestaan ten grondslag ligt. Het is een constante, onverzadigbare drang naar meer, een blind proces zonder doel of zin [29](#page=29) [30](#page=30).
* **Lijden als inherent aan de wil:** Omdat de wil altijd streeft naar meer en nooit volledig bevredigd kan worden, is lijden een onvermijdelijk gevolg van het bestaan. Elk moment van bevrediging is slechts een korte pauze voordat de wil opnieuw zijn tanden toont [29](#page=29) [30](#page=30).
* **De mens als manifestatie van de wil:** De mens is in de kern een uitdrukking van deze wil tot leven. Onze begeerten, verlangens en instincten zijn manifestaties van deze fundamentele drijfveer [29](#page=29) [30](#page=30).
### 7.2 De uitwegen uit lijden
Schopenhauer stelt dat er, ondanks de alomtegenwoordigheid van lijden, wegen zijn om eraan te ontsnappen of het te verzachten [29](#page=29) [30](#page=30).
#### 7.2.1 Esthetische contemplatie
* **Het loskoppelen van de wil:** Door te ontsnappen aan de greep van de wil en zich over te geven aan esthetische contemplatie, kan men tijdelijk de slavernij van de wil doorbreken [29](#page=29).
* **De rol van kunst:** Kunst, met name muziek, biedt een directe weg naar deze ontkoppeling. In het ervaren van kunst wordt de waarnemer een zuivere wil-loze subject van kennis, die de universele ideeën aanschouwt in plaats van de individuele fenomenen [29](#page=29).
* **Tijdelijkheid:** Deze toestand van bevrijding is echter tijdelijk. Zodra de esthetische ervaring is beëindigd, valt men terug in de greep van de wil [29](#page=29).
#### 7.2.2 Ascese en zelfverloochening
* **Bewuste ontkenning van de wil:** De meest radicale uitweg is de bewuste ontkenning van de wil tot leven. Dit is een proces van ascese en zelfverloochening [29](#page=29) [30](#page=30).
* **Gelijkmoedigheid:** Men streeft naar een staat van gelijkmoedigheid, waarbij alle persoonlijke verlangens en begeerten worden onderdrukt. Dit leidt tot een diepe innerlijke rust [30](#page=30).
* **Verlichting en Nirvana:** Dit proces kan leiden tot een staat van verlichting, die Schopenhauer vergelijkt met het boeddhistische concept van Nirvana – een staat van absolute stilte en leegte, waarin de wil tot leven volledig is uitgedoofd [30](#page=30).
#### 7.2.3 De rol van compassie
* **Identificatie met het lijden van anderen:** Compassie, het zich inleven in het lijden van anderen, is een andere belangrijke uitweg [30](#page=30).
* **Overstijgen van het individu:** Door compassie transcendeert men het egoïstische perspectief van de individuele wil en herkent men in het lijden van de ander het universele lijden dat inherent is aan het bestaan [30](#page=30).
> **Tip:** Schopenhauer's pessimisme is niet louter moedeloosheid, maar een erkenning van de fundamentele aard van het bestaan en een oproep tot het vinden van wegen naar innerlijke vrede, hoe uitdagend die ook mogen zijn [29](#page=29) [30](#page=30).
> **Voorbeeld:** De kunstenaar die zich volledig verliest in zijn creatie, de mysticus die zich terugtrekt uit de wereld, of de persoon die diep meevoelt met het lijden van een ander, ervaren momenten van ontsnapping aan de tirannie van de wil tot leven [29](#page=29) [30](#page=30).
---
## 10. Filosofie van Schopenhauer: wil tot leven en de uitwegen uit lijden
Dit hoofdstuk behandelt Arthur Schopenhauers visie op de wereld als wil en voorstelling, en zijn analyse van lijden als gevolg van individualisatie, met voorgestelde uitwegen via kunst, verzaking aan de wil en mededogen [47](#page=47).
### 10.1 De wereld als wil en voorstelling
Schopenhauer bouwt voort op Kants onderscheid tussen de fenomenale en noumenale wereld [47](#page=47).
#### 10.1.1 Fenomenale wereld
De fenomenale wereld, zoals wij die ervaren, is onze voorstelling ervan. Het lichaam verschijnt hierin als een object in ruimte en tijd, onderworpen aan het principe van oorzaak en gevolg [47](#page=47).
#### 10.1.2 Noumenale wereld: de wil tot leven
De noumenale wereld is voor Schopenhauer direct kenbaar vanuit de innerlijke, lichamelijke beleving. Deze directe ervaring is subjectief en wordt door hem aangeduid als de "wil tot leven". Deze wil is fundamenteel irrationeel, blind, zinloos en doelloos. Sigmund Freud vertaalde dit concept later als het "Es" [47](#page=47).
### 10.2 Pessimisme en het ontstaan van lijden
Lijden wordt door Schopenhauer gezien als een direct gevolg van individuatie, waarbij onze individuele wil zich afscheidt van de ene, overkoepelende wil. De voortdurende, onverzadigbare aard van deze wil veroorzaakt ondraaglijk lijden [48](#page=48).
### 10.3 Uitwegen uit het lijden
Schopenhauer identificeert drie belangrijke wegen om aan het lijden te ontsnappen [48](#page=48):
#### 10.3.1 Onthechting via kunst en muziek
Door middel van kunstvormen zoals schilderkunst, poëzie en muziek worden de kwellingen van de wil tijdelijk weggenomen. Dit biedt een moment van verlossing en onthechting van de driften [48](#page=48).
#### 10.3.2 Onthechting via verzaking aan de wil
Een andere uitweg is het proberen te verzaken aan de wil door minder te verlangen. Hoe minder men verlangt, hoe minder men zal lijden en hoe gelukkiger men zal worden. Dit houdt in dat men de wereld verwerpt door middel van onthechting en laat gebeuren wat er gebeurt [48](#page=48).
#### 10.3.3 Onthechting door mededogen
Het vermogen tot mededogen, het voelen en delen van elkaars lijden en vreugde, is cruciaal. Men moet beseffen dat het kwetsen van een ander ook een kwetsing van zichzelf inhoudt. Mensen die dit niet inzien, blijven slaaf van hun egoïstische wil en vergroten zo het lijden voor zichzelf en anderen [48](#page=48).
> **Tip:** Schopenhauers ethiek is gebaseerd op mededogen. Het besef dat we allemaal op dezelfde manier lijden en gedreven worden, leidt tot het inzicht dat het kwetsen van anderen ook zelfkwetsing is. Wie dit niet begrijpt, handelt vanuit een egoïstische wil en vergroot het algemene lijden [48](#page=48).
#### 10.3.4 Het genie als zuiver kennend subject
Een genie bezit de kracht om zichzelf te ontdoen van eigenbelang, wensen en doelen, en fungeert als een puur kennend subject met een heldere visie op de wereld [48](#page=48).
### 10.4 Romantiek versus Verlichting
Schopenhauers filosofie positioneert zich deels binnen de Romantiek, die contrasteert met de Verlichting [49](#page=49).
* **Verlichting:** Kenmerkt zich door ratio, het objectieve en wetenschappelijke, analyse en opdeling, nut, belang, kwantiteit, mechanisch-technische benaderingen, orde en regels, en de mens als boven of buiten de natuur geplaatst [49](#page=49).
* **Romantiek:** Benadrukt aandacht voor gevoel (liefde, passie, warmte), het subjectieve, synthese en holisme, kunst en spiritualiteit, zingeving en ontplooiing, kwaliteit, organische processen, spontaniteit en vrijheid, en ziet de mens als deel van de natuur [49](#page=49).
> **Tip:** Het concept "Sentir la vie" suggereert dat het leiden van een kwaliteitsvol leven belangrijker is dan een kwantiteitsvol leven. Leren moet primair van binnenuit ervaren worden, niet van buitenaf geleerd [49](#page=49).
---
## 7. Filosofie van Schopenhauer: wil tot leven en de uitwegen uit lijden
Dit onderdeel behandelt Schopenhauers concept van de 'wil tot leven' als oorzaak van lijden en de mogelijke ontsnappingswegen daaruit, met name via het herkennen van de Übermensch en het omarmen van de eeuwige wederkeer.
### 7.1 God is dood en twee vormen van nihilisme
Nihilisme wordt gedefinieerd als het besef dat de hoogste waarden hun waarde hebben verloren, waardoor er geen doel of antwoord is op de vraag naar het 'waarom'. Dit wordt gesymboliseerd door de uitspraak "God is dood". Profeet Zarathoestra daalt van de berg af en getuigt hiervan, niet letterlijk, maar als het wegvallen van een metafysische grond. Er wordt onderscheid gemaakt tussen zwak en sterk nihilisme [51](#page=51).
#### 7.1.1 Zwak nihilisme
Het zwakke nihilisme wordt gekenmerkt door een passieve houding, veroorzaakt door vermoeidheid. Mensen met zwak nihilisme zijn niet in staat oude waarden te verwerpen en nieuwe te scheppen. Ze ontkennen en ontvluchten het leven. Troost wordt gevonden in de belofte van een betere wereld in de toekomst, zoals een hiernamaals, waardoor de feitelijke wereld wordt misprijsd [51](#page=51).
#### 7.1.2 Radicaal of extatisch nihilisme
Het radicale, ook wel extatische nihilisme, houdt in dat men in vrijheid eigen waarden schept. De tragische mens is zich ervan bewust dat de tegenstelling tussen de ware en de schijnbare wereld niet bestaat. Dit leidt tot een volmondig "JA" tegen het leven. De platonisch-christelijke visie, die het leven ontkent, staat hiertegenover [51](#page=51).
### 7.2 De Übermensch
De mens wordt gezien als een koord dat gespannen is tussen dier en de Übermensch. Dit proces wordt beschreven via drie metamorfosen [51](#page=51).
#### 7.2.1 De drie metamorfosen
1. **Kameel:** Vertegenwoordigt een slaperige, volgzaam en dienende houding [51](#page=51).
2. **Leeuw:** Symboliseert kracht en reactie; de leeuw heeft er genoeg van en brult zijn frustratie uit met een "NEE" [51](#page=51).
3. **Kind:** Staat voor onschuld, spontaniteit, zuiverheid en trouw aan het eigen wezen, wat uitgedrukt wordt met een "JA" [51](#page=51).
### 7.3 Het idee van de eeuwige wederkeer
Dit concept biedt een alternatief voor een "vlucht" in geloof, hoop, zin of doel. Het idee is dat alles zich eeuwig herhaalt. Dit vereist een volledig "JA" tegen alles wat zich voordoet. De eeuwige wederkeer zinspeelt op de volledige aanvaarding van alles wat het leven inhoudt, inclusief de pijn [51](#page=51).
#### 7.3.1 De test van de eeuwige wederkeer
Deze gedachte fungeert als een test waarbij men zichzelf de vraag stelt: "Kan ik willen dat wat ik doe zich eeuwig herhaalt?". Als het antwoord "nee" is, duidt dit op weerstand en vastzitten. Een "ja" betekent acceptatie van alles [51](#page=51).
---
## Veelgemaakte fouten om te vermijden
- Bestudeer alle onderwerpen grondig voor examens
- Let op formules en belangrijke definities
- Oefen met de voorbeelden in elke sectie
- Memoriseer niet zonder de onderliggende concepten te begrijpen
Glossary
| Term | Definition |
|------|------------|
| Wetenschap | Bestudeert fenomenen die objectiveerbaar, zichtbaar en meetbaar zijn, gericht op de materiële werkelijkheid en het vinden van verklarende wetten en theorieën. |
| Religie | Zoekt naar iets absoluuts, biedt troost en zingeving, en gaat voorbij zintuigen en verstand, met een domein dat zingeving, waarden en bewustzijn omvat. |
| Ratio | Het vermogen van de mens om te denken, te redeneren en te begrijpen; het verstand. |
| Empirie | Kennis verkregen door zintuiglijke waarneming en ervaring. |
| Ontologie | De leer van het zijn, die zich bezighoudt met vragen over wat bestaat en de aard van het bestaan. |
| Kosmologie | De tak van de filosofie die vraagt naar de oorsprong van de kosmos, de werking van de natuur en de krachten daarbinnen. |
| Metafysica | De tak van de filosofie die vraagt naar de achterliggende principes van de kosmos, dieper dan de waarneembare werkelijkheid. |
| Wijsgerige Antropologie | De tak van de filosofie die vraagt naar de aard van de mens en de plaats van de mens in het geheel. |
| Epistemologie | De kennisleer, die zich bezighoudt met vragen over waarheid en kennis, en hoe we tot kennis komen. |
| Ethiek | De tak van de filosofie die het goede onderzoekt, zich bezighoudt met vragen over goedheid en rechtvaardigheid. |
| Esthetica | De tak van de filosofie die zich bezighoudt met de aard van schoonheid en kunst. |
| Arché | Het oerbeginsel of de oorsprong van alles, zoals gezocht door de presocratische filosofen. |
| Term | Definitie |
| Vormenleer | Plato's leer die stelt dat alles wat we waarnemen een afspiegeling is van volmaakte, onveranderlijke en eeuwige 'Ideale' Vormen of ideeën, die enkel door het verstand te vatten zijn. |
| Verstandelijk kenbare wereld | De wereld van de Vormen, die niet zintuiglijk waarneembaar is, maar enkel door middel van het verstand begrepen kan worden. Deze wereld is volmaakt, onveranderlijk, eeuwig en oneindig. |
| Zintuiglijk waarneembare wereld | De wereld die we met onze zintuigen kunnen waarnemen. Deze wereld is onvolmaakt, verandert voortdurend, is tijdelijk en eindig. |
| Allegorie van de grot | Een beroemd filosofisch beeld van Plato dat het verband beschrijft tussen de zintuiglijk waarneembare wereld en de verstandelijk kenbare wereld. Het illustreert hoe gevangenen in een grot slechts schaduwen zien en hoe bevrijding leidt tot inzicht in de ware werkelijkheid. |
| dikaiosune | Het Griekse woord voor rechtvaardigheid, dat door Plato wordt beschouwd als de hoogste vorm van inzicht en de bron van al het goede, schone en ware. Het staat symbool voor het Absolute. |
| Nous | Het hoogste niveau van weten, dat overeenkomt met het directe inzicht in het absolute en de Vormenwereld. |
| Logos/Ratio | Het redenerend verstand en het logische denken, dat een hoger niveau van weten vertegenwoordigt dan meningen en onwetendheid, maar lager dan nous. |
| Filosofiestaat | Plato's model van een ideale maatschappij, waarin de heerschappij berust bij filosofen of regenten, die door hun wijsheid en inzicht in de Vormen de staat leiden. |
| Sofocratie | Een regeringsvorm gebaseerd op wijsheid, waarbij de macht in handen is van de wijzen. Plato probeerde dit model te realiseren, maar zonder succes. |
| Dualisme | De filosofische opvatting dat de werkelijkheid bestaat uit twee fundamenteel verschillende substanties, zoals geest en materie, of lichaam en ziel. |
| Idealisme/spiritualisme | De filosofische opvatting dat de werkelijkheid primair bestaat uit bewustzijn of geest, en dat de materiële wereld een manifestatie daarvan is. |
| Rationalisme | Een filosofische stroming die stelt dat zekere kennis voortkomt uit het denken, de rede en logica, waarbij heldere ideeën essentieel zijn voor begrip. |
| Empirisme | Een filosofische stroming die stelt dat zekere kennis voortkomt uit zintuiglijke ervaring, waarbij de mens bij de geboorte als een onbeschreven blad wordt beschouwd. |
| Wetenschappelijke Revolutie | Een periode waarin nieuwe wetenschappelijke methoden, instrumenten en inzichten in de natuur ontstonden, mede dankzij de bevestiging van ideeën zoals die van Copernicus door Galilei met behulp van de telescoop. |
| Heliocentrisme | Een wereldbeeld waarin de zon centraal staat en de aarde en andere planeten eromheen draaien, wat het eerdere geocentrische model verving. |
| Geocentrisme | Het wereldbeeld waarin de aarde centraal staat en de zon en andere hemellichamen eromheen draaien. |
| Humanisme | Een intellectuele en culturele beweging die de mens centraal stelt, de ontvoogding van het individu bevordert en pleit voor medemenselijkheid, kritische houding en het gebruik van het verstand. |
| Scepticisme | Een houding van twijfel ten aanzien van de mogelijkheid van zekere kennis, vaak gepaard gaande met een kritische bevraging van aannames. |
| Methodische twijfel | Een filosofische methode, toegepast door Descartes, waarbij alles waar men zeker van dacht te zijn in twijfel wordt getrokken om zo tot onbetwijfelbare zekerheden te komen. |
| Cogito ergo sum | De beroemde uitspraak van Descartes, "Ik denk, dus ik ben", die stelt dat het feit van twijfelen het onbetwijfelbare bewijs is van het eigen bestaan. |
| Tabula rasa | Een Latijnse term die "onbeschreven blad" betekent, gebruikt in het empirisme om aan te geven dat de mens bij de geboorte zonder aangeboren ideeën ter wereld komt en alle kennis via ervaring verwerft. |
| Inductieprobleem | Het filosofische probleem, geformuleerd door Hume, dat stelt dat men van een eindig aantal waarnemingen geen absolute waarheid kan afleiden voor algemene conclusies. |
| Sofist | Een rondtrekkende leraar die betalend lesgaf aan welgestelde jongeren met politieke ambitie, gericht op grammatica, dialectica en retorica. Zij maakten een onderscheid tussen 'physis' (natuur) en 'nomos' (mensgemaakte wet, traditie, gewoonte), en concludeerden dat waarheid relatief is aan de gemeenschap en absolute waarheid niet bestaat. |
| Physis | Het natuurlijke, datgene wat vanzelf ontwikkelt, in tegenstelling tot 'nomos' (wet, traditie, gewoonte) dat door de mens is gemaakt. |
| Nomos | De mensgemaakte wet, traditie of gewoonte, in tegenstelling tot 'physis' (natuur) dat vanzelf ontwikkelt. |
| Relativisme | De filosofische opvatting dat waarheid, kennis en waarden niet absoluut zijn, maar afhankelijk van de context, de mens of de gemeenschap. Protagoras' uitspraak "de mens is de maat van alles" is hier een voorbeeld van. |
| Agnosticisme | De opvatting dat het bestaan van God of goden onzeker is en niet bewezen kan worden; men weet niet of ze bestaan. |
| Socratische methode | Een gespreksmethode, ook wel socratische gespreksvoering genoemd, waarbij door middel van gerichte vragen mensen ertoe aangezet worden zelf tot nieuwe inzichten en waarheden te komen, vaak door het ontdekken van hun eigen onwetendheid. |
| Absolute waarheid | De waarheid die onafhankelijk van menselijke opvattingen of afspraken bestaat, vaak gefundeerd in een goddelijke of metafysische realiteit. Socrates en Plato beschouwden de waarheid als absoluut. |
| Eros | In de context van Plato's Symposion, verwijst Eros naar het verlangen naar Schoonheid en naar eenwording met het Absolute, wat op twee manieren vervuld kan worden: via erotische liefde en het streven naar de ware Eros. |
| Vormenleer (Ideeënleer) | Plato's centrale filosofische leer, die stelt dat alles wat we waarnemen een afspiegeling is van volmaakte, onveranderlijke en eeuwige 'Ideale' Vormen of ideeën. Deze vormenwereld is verstandelijk kenbaar, terwijl de zintuiglijk waarneembare wereld veranderlijk en onvolmaakt is. |
| Verstandelijk kenbare wereld (Vormenwereld) | De wereld van de volmaakte, onveranderlijke en eeuwige Vormen of ideeën, die enkel met het verstand te vatten is. |
| Zintuiglijk waarneembare wereld (wereld van het relatieve) | De wereld die we met onze zintuigen waarnemen, gekenmerkt door onvolmaaktheid, verandering, tijdelijkheid en eindigheid. |
| Ataraxia | Een staat van onverstoorbaarheid en gemoedsrust, die door Epicurus werd beschouwd als een essentieel onderdeel van geestelijk genot en geluk. |
| Catharsis | Het proces van loutering of reiniging van de ziel, vaak bereikt door zich in te leven in een tragedie, wat leidt tot emotionele betrokkenheid en empathie, en uiteindelijk tot een verrijking van het mens-zijn. |
| Determinisme | Het wereldbeeld dat stelt dat alles bepaald is door het lot in een onomkeerbare keten van oorzaak en gevolg, wat impliceert dat het lot van mensen voorbestemd is. |
| Eudaimonia | Een Grieks concept dat vaak wordt vertaald als geluk of gelukzaligheid, maar dat breder verwijst naar slagen, bloeien en het leiden van een deugdzaam leven door zelfrealisatie. |
| Hedonisme | De filosofische stroming die het streven naar plezier of genot beschouwt als het hoogste goed en het primaire doel van het leven. |
| Logos | Een centraal concept in het Stoïcisme, dat verwijst naar de goddelijke rede, het levensadem, of het principe dat de kosmos bezielt en ordent, en dat ook in levende wezens aanwezig is. |
| Onbewogen Beweger | In de filosofie van Aristoteles, het ultieme principe dat alles in beweging zet zonder zelf bewogen te worden, en dat wordt beschouwd als de eerste oorzaak en het einddoel van alles. |
| Pantheïsme | De opvatting dat de kosmos een levend en bezield organisme is, waarbij God of het goddelijke immanent is in de wereld en alles doordringt. |
| Poièsis | Verwijst naar het vervaardigen van iets met een duidelijk bepaald doel, waarbij de activiteit stopt zodra het doel is bereikt, zoals bij het maken van een object. |
| Praxis | Verwijst naar handelen zonder een extern doel, waarbij het doel in de handeling zelf ligt, zoals het spelen van een spel om het spel. |
| Stoïcisme | Een filosofische school die de nadruk legt op het ontwikkelen van zelfbeheersing en standvastigheid in het aangezicht van tegenspoed, door het accepteren van wat men niet kan veranderen en het leven in overeenstemming met de natuur. |
| Telos | Het Griekse woord voor doel, dat centraal staat in de teleologische visie van Aristoteles, waarbij elk ding of wezen streeft naar de vervolmaking van zijn inherente doel. |
| Alteriteit | Het principe dat de menselijke identiteit en ethiek fundamenteel gevormd worden door de relatie met de Ander, die altijd uniek en onherleidbaar blijft. Het erkent de radicale andersheid van de ander, die niet gereduceerd kan worden tot de eigen identiteit of concepten. |
| Pluraliteit | Het concept dat de menselijke wereld wordt gekenmerkt door de gelijktijdige aanwezigheid van vele, unieke individuen die elk hun eigen perspectief en mening hebben. Dit vormt de basis voor politieke interactie en het publieke debat. |
| Gelaat van de Ander | Het zichtbare en kwetsbare uiterlijk van de ander, dat een directe ethische oproep doet aan het subject. Het gelaat is de plaats waar de transcendentie van de ander zich manifesteert en waaruit de verantwoordelijkheid voor de ander voortkomt. |
| Totaliseren | Het proces waarbij de Ander wordt gereduceerd tot een concept binnen het eigen begripskader, waardoor de uniciteit en transcendentie ervan wordt ontkend. Dit leidt tot een egocentrische benadering die de ander gelijk wil maken aan zichzelf. |
| Intersubjectiviteit | De wederkerige relatie tussen subjecten, waarbij de ervaring van de ene persoon wordt gevormd door de aanwezigheid en interactie met de andere. Het is de basis voor het begrijpen van de ander en het ontstaan van ethische verplichtingen. |
| Appel | De ethische oproep die uitgaat van het gelaat van de Ander, die vraagt om hulp, aandacht en zorg. Dit appel is de oorsprong van de morele plicht en de verantwoordelijkheid van het subject jegens de Ander. |
| Zorgethiek | Een ethische benadering die de nadruk legt op zorg, verantwoordelijkheid en aandacht voor de noden van anderen. Het omvat verschillende fasen, van het "oog hebben voor" tot de "reactie op de zorg", en benadrukt de morele deugden die hierbij komen kijken. |
| Arbeid (labor) | De activiteit gericht op het vervullen van noodzakelijke behoeften en het overleven, beschouwd als een fundamenteel maar door Arendt als een noodzakelijk kwaad gezien aspect van de menselijke conditie. |
| Werk (making) | De activiteit gericht op het creëren van duurzame objecten die het leven gemakkelijker en mooier maken, en die een zekere mate van stabiliteit en betekenis aan de wereld toevoegen. |
| Handelen (action) | De hoogste menselijke activiteit volgens Arendt, die plaatsvindt in de openbare ruimte en bestaat uit het delen van meningen en het aangaan van politieke discussies. Het is de activiteit die de menselijke vrijheid en pluraliteit tot uitdrukking brengt. |
| Inter-esse (tussen-zijn) | Het concept dat de menselijke ervaring en oordelen altijd plaatsvinden in relatie tot anderen en de wereld. Gebeurtenissen en feiten worden vastgesteld en beoordeeld vanuit een gedeelde, maar toch unieke, perspectief. |
| Banaliteit van het kwaad | Het idee dat kwaad niet noodzakelijk voortkomt uit kwaadaardigheid, maar uit denkloosheid, het gebrek aan zelfreflectie en het blindelings volgen van orders. Dit kan leiden tot gruwelijke daden door individuen die weigeren mens te zijn. |
| Wil tot leven | Het fundamentele, blinde en irrationele principe dat volgens Schopenhauer ten grondslag ligt aan al het bestaande. Deze wil is een constante drang naar zelfbehoud en voortplanting, die leidt tot lijden omdat het nooit volledig bevredigd kan worden. |
| Pessimisme | De filosofische opvatting, kenmerkend voor Schopenhauer, die stelt dat het leven inherent gekenmerkt wordt door lijden en dat de wereld in essentie een plaats van pijn en teleurstelling is. Dit pessimisme vloeit voort uit de onverzadigbare aard van de wil tot leven. |
| Onthechting via kunst | Een van de uitwegen uit het lijden die Schopenhauer beschrijft. Door zich volledig op te laten gaan in kunst, kan het individu tijdelijk ontsnappen aan de greep van de wil tot leven en een staat van contemplatie bereiken, vrij van verlangens en lijden. |
| Onthechting via verzaking aan de wil | De hoogste vorm van onthechting volgens Schopenhauer, waarbij men bewust de wil tot leven ontkent en zich afkeert van alle verlangens en aardse bindingen. Dit leidt tot een staat van ascetisme en uiteindelijk tot het opheffen van het individuele bewustzijn. |
| Mededogen (ethiek gebaseerd op) | Schopenhauers ethiek is gebaseerd op mededogen, wat voortkomt uit het inzicht dat alle levende wezens deel uitmaken van dezelfde lijdende wil. Het herkennen van het lijden in de ander leidt tot een gevoel van eenheid en de wens om het lijden te verlichten. |
| De wereld als wil en voorstelling | Schopenhauers centrale metafysische these, die stelt dat de wereld die wij ervaren (de voorstelling) slechts een objectivering is van de onderliggende, blinde en irrationele Wil. De Wil is de ware realiteit, terwijl de wereld van onze ervaring een fenomeen is. |
| Lijden | Volgens Schopenhauer is lijden een inherent onderdeel van het bestaan, veroorzaakt door de constante, onvervulde drang van de wil tot leven. Elk verlangen dat bevredigd wordt, maakt plaats voor een nieuw verlangen, wat resulteert in een cyclus van pijn en onrust. |
| Ascetisme | Een levenswijze van zelfverloochening en onthouding, die Schopenhauer ziet als een middel om de wil tot leven te onderdrukken en zo onthechting van het lijden te bewerkstelligen. Dit omvat onder andere het afzien van genot en het cultiveren van innerlijke rust. |
| Vormenleer (Plato) | Hoewel niet direct van Schopenhauer, is de context van de tekst relevant. Plato's Vormenleer stelt dat de waarneembare wereld een afspiegeling is van een hogere, onveranderlijke wereld van Ideeën of Vormen. Schopenhauer daarentegen ziet de wereld als een manifestatie van de Wil. |
Cover
filo volledig.pdf
Summary
# De oorsprong en aard van filosofie
Dit gedeelte van het document verkent de fundamenten van de filosofie, de rol van Griekenland in de verspreiding van kennis en het onderscheid tussen de leefwereld en de objectieve wereld, met voorbeelden zoals de Griendenjacht [1](#page=1) [2](#page=2) [3](#page=3) [4](#page=4).
### 1.1 De historische context van filosofie
#### 1.1.1 De rol van stroomculturen en Griekenland
* Stroomculturen, ontstaan rond grote rivieren zoals de Nijl in Egypte, of in de regio rond de Tigris en Eufraat, waren centra van vroege beschavingen [1](#page=1).
* Griekenland wordt in deze context als een voetnoot beschouwd, maar werd cruciaal doordat de Romeinse elite zich Grieks liet opleiden, waardoor Griekse kennis via de Romeinen aan ons werd doorgegeven [1](#page=1).
* Griekenland's dominantie in Rome en de overvloed aan geschreven teksten maken hun invloed relevant voor onze taal, cultuur, instituties en religie, met veel basissymbolen die voortkomen uit deze oude cultuur [1](#page=1).
* Griekenland fungeerde als een doorgeefluik van kennis uit de stroomculturen naar onze eigen omgeving [1](#page=1).
#### 1.1.2 Onderscheid tussen objectieve en culturele wereld
* Filosofie maakt een onderscheid tussen de 'objectieve wereld' en de 'leefwereld', een concept dat teruggaat tot Edmund Husserl [1](#page=1).
* De leefwereld wordt gezien als de culturele wereld waarin we leven, waarin de wetenschap een secundaire rol speelt [1](#page=1).
* Een voorbeeld hiervan is de "pet cemetery" in Hyde Park, waar huisdieren deel uitmaken van onze leefwereld en een emotionele band met ons hebben, wat leidt tot de oprichting van begraafplaatsen voor hen [1](#page=1).
> **Tip:** Het onderscheid tussen de objectieve wereld (zoals de wetenschap die beschrijft) en de leefwereld (onze ervaren, cultureel bepaalde realiteit) is fundamenteel voor het begrijpen van filosofische problematiek.
#### 1.1.3 Biologische versus culturele dieren en de Griendenjacht
* We leren dieren vaak kennen via antropomorfisme, waarbij menselijke eigenschappen worden toegekend, zoals bij Disney-dieren [2](#page=2).
* Filosofie richt zich primair op de leefwereld, die voor 99% van ons bestaan bepalend is, terwijl wetenschappelijke kennis als relatief irrelevant wordt beschouwd in de dagelijkse omgang [2](#page=2).
* In de leefwereld ontwikkelen we omgangsvormen en hebben we verschillende visies op waarheid en onwaarheid [2](#page=2).
* Max Weber maakt onderscheid tussen 'verstehen' (begrijpen waarom iemand iets doet, relevant in sociologie) en 'erklären' (verklaren, relevant in wetenschap), wat aansluit bij het onderscheid tussen leefwereld en wereld [2](#page=2).
* De Grindadráp, een jaarlijkse jacht op grienden op de Faeröer-eilanden, illustreert het verschil tussen het biologische dier en het culturele dier. De jacht, die al sinds de negende eeuw plaatsvindt, brengt een afstand teweeg tussen de manier waarop we het dier in de natuur beschouwen en de manier waarop we ermee omgaan in onze cultuur en keuken [2](#page=2).
* De grote aantallen dieren die in slachthuizen worden geslacht, zoals 313 miljoen dieren in België in 2017, inclusief 300 miljoen kippen, illustreert verder de afstand tussen de leefwereld en het "culturele" dier dat geconsumeerd wordt [2](#page=2).
* Het doden van dieren zoals dolfijnen, zoals bij de Grindadráp, kan in onze leefwereld als onvoorstelbaar worden beschouwd, ondanks het feit dat we biologische dieren eten [2](#page=2).
> **Example:** De Grindadráp toont aan hoe culturele tradities de relatie tussen mensen en dieren vormgeven. Wat in de ene cultuur als een noodzakelijke voedselbron wordt gezien, kan in een andere cultuur als barbaars worden ervaren. Dit benadrukt het belang van de leefwereld en culturele interpretatie [2](#page=2).
#### 1.1.4 Wetenschappelijk versus wereldinzicht
* Wetenschappelijk inzicht betekent niet automatisch wereldinzicht; we opereren in verschillende domeinen [3](#page=3).
### 1.2 Thema's in de filosofie
#### 1.2.1 Vragen vanuit de leefwereld
* Binnen de leefwereld komen voortdurend diverse thema's terug, zoals:
* Wie ben ik? Waarom ben ik er [3](#page=3)?
* Wat is vriendschap, liefde [3](#page=3)?
* Ben ik vrij [3](#page=3)?
* Wat is mijn relatie tot dieren, tot anderen, tot God [3](#page=3)?
* Belang van zingeving, het 'verstaan' van de (leef)wereld, het zelf en anderen [3](#page=3).
* Antwoorden op de zinvraag verschuiven door de tijd en door iemands persoonlijke leven; filosofie herneemt zichzelf voortdurend [3](#page=3).
* Filosofen zijn goed in het stellen van vragen, en het is aan onszelf om hierover te reflecteren, in tegenstelling tot wetenschappers die voortbouwen op bestaande kennis [3](#page=3).
* Filosofische inzichten rond vriendschap en liefde benadrukken dat deze niet gekocht of gemanaged kunnen worden, en een geluks- en passief element bevatten [3](#page=3).
* Het belang van het feit dat dingen kunnen verdwijnen of kapot gaan, de negativiteit als voorwaarde voor betekenis, wordt benadrukt met voorbeelden zoals Borges' "De onsterfelijken" [3](#page=3).
* Warren Bennis' werk over authentiek leiderschap, waarbij een leider trouw moet blijven aan zijn eigen creatie door een combinatie van ervaring, zelfkennis en persoonlijke ethiek, roept vragen op over hoe men bewust op authenticiteit kan mikken [3](#page=3).
#### 1.2.2 Fundamentele en ethische vragen
* Andere belangrijke thema's in de filosofie zijn:
* Wat is waarheid? (Dit verschilt tussen wetenschap en filosofie) [3](#page=3).
* Wat is goed en fout [3](#page=3)?
* Wat is rechtvaardig [3](#page=3)?
* Moet je altijd de wet volgen [3](#page=3)?
* Waarom heeft iemand gezag over mij en anderen [4](#page=4)?
#### 1.2.3 Filosofie als talige activiteit
* Het 'verstaan' van onze rol en de wereld gebeurt door taal, die fungeert als een interpretatiekader dat de leefwereld opbouwt en tegelijkertijd vanuit de leefwereld wordt opgebouwd [4](#page=4).
* Filosofie is een talige activiteit, een vorm van denken in taal [4](#page=4).
* Hoewel filosofie geen literatuur, poëzie, roman, tragedie of komedie is, kunnen deze taalvormen wel filosofisch interessant zijn en aan bod komen [4](#page=4).
* Deze cursus richt zich voornamelijk op de westerse filosofie, omdat ons verstaankader van de wereld Grieks is, met ook aandacht voor Chinese filosofie [4](#page=4).
* Filosofie grijpt voortdurend terug naar oude teksten, in tegenstelling tot de wetenschap, omdat de zinvraag eeuwig is en niet fundamenteel wijzigt [4](#page=4).
### 1.3 Verklaringsmodellen: magie, mythologie en filosofie
#### 1.3.1 Magie als kennisvorm
* Magie is een kennisvorm die in oude en nieuwe culturen voorkomt en de wereld probeert te beheersen [4](#page=4).
* Het is vaak verbonden met taboes en maakt gebruik van magische objecten, zoals haar, nagels of bloed, om invloed op de wereld uit te oefenen (bijv. voodoo) [4](#page=4).
* Magische structuren suggereren dat we een magische invloed kunnen hebben op de wereld, vaak via rituelen en spreuken [4](#page=4).
* Magische praktijken kennen vaak taboes, waarbij bloed, nagels en haar een belangrijke rol spelen [4](#page=4).
* Magie is vaak iets geheims dat aangenomen moet worden, waarbij niet iedereen een 'uitverkoren' figuur kan zijn, zoals in het geval van Harry Potter [4](#page=4).
* Magie is in handen van een magiër, een uitzonderlijk figuur, en er zijn nog steeds mensen die hierin geloven [4](#page=4).
#### 1.3.2 Mythologie als ordenend principe
* De Griekse cultuur vóór de 6e eeuw was een orale cultuur waarin mythologie een grote rol speelde [4](#page=4).
* Legendarische verhalen vormden een collectief geheugen waarin alles zijn plaats kreeg; Homerus is de eerste schriftelijke neerslag hiervan [4](#page=4).
* Mythologie probeert structuur aan te brengen in hoe we naar de wereld kijken en deze te ordenen [4](#page=4).
* In tegenstelling tot magie, waar controle centraal staat, richt mythologie zich op het ordenen van de wereld [4](#page=4).
#### 1.3.3 Ontstaan van filosofie
* Filosofie ontstond als een manier om na te denken over de wereld en de culturele wereld te snappen [4](#page=4).
* Het onderscheid tussen de wereld en de leefwereld is niet altijd aanwezig geweest, maar is ontstaan naarmate wetenschap belangrijker werd [4](#page=4).
* Filosofie speelde een belangrijke rol in het ontstaan van de wetenschap, wat teruggaat naar de Grieken [4](#page=4).
* Magie, mythologie en filosofie zijn drie manieren om naar de wereld te kijken [4](#page=4).
---
# Oude Griekse filosofie: Thales, Pythagoras, Socrates en Plato
Dit gedeelte behandelt de oorsprong van de filosofie in Ionië met Thales, de wiskundige inzichten van Pythagoras, en de levenslessen en ideeën van Socrates en Plato, inclusief de allegorie van de grot, waarbij de focus ligt op de overgang van mythologische naar rationele verklaringen van de wereld [7](#page=7).
### 2.1 De Mileters en de opkomst van de natuurfilosofie
De oorsprong van de Griekse filosofie wordt geplaatst in Ionië, een kustregio in het huidige Turkije, waar Griekse stadstaten relatief onafhankelijk waren en tot nieuwe denkwijzen kwamen [7](#page=7).
#### 2.1.1 Thales van Milete
Thales (624-545 v.Chr.) wordt beschouwd als de eerste Griekse filosoof en wiskundige. Hij introduceerde het idee dat natuurlijke verschijnselen niet door persoonlijke goddelijke krachten worden bepaald, maar door inherente wetmatigheden. Hij stelde dat de wereld geregeerd werd door vier elementen: water, vuur, aarde en lucht, en dat de verhoudingen daartussen cruciaal waren voor het universum [7](#page=7) [8](#page=8).
* **Logos versus magie en mysterie**: In tegenstelling tot magie, dat verborgen controle over de werkelijkheid bood, en religie, dat het mysterie verklaarde maar vaak elitair was, deed de natuurfilosofie beroep op de rede (logos). Dit maakte verklaringen openbaar, toegankelijk en begrijpelijk voor iedereen door middel van argumentatie en debat. Dit legde de basis voor een logocentrische cultuur, waarin redelijke verklaringen dominant werden en uiteindelijk leidden tot de moderne wetenschap [7](#page=7).
* **Rol van wiskunde**: Thales wordt gezien als de eerste Griekse wiskundige die wiskundige stellingen mathematisch begon te bewijzen, een ontwikkeling vanuit Babylonië en Egypte [8](#page=8).
* **Stelling van Thales**: Een driehoek ingeschreven in een cirkel, waarvan één zijde de middellijn is, is rechthoekig [8](#page=8).
* **Toepassing van wiskunde**: Thales gebruikte meetkunde om de hoogte van piramides te meten door de schaduw van de piramide te vergelijken met die van een stok. Hij voorspelde ook een zonsverduistering in 585 v.Chr., wat getuigde van een begrip van een regelmatige en berekenbare natuur [8](#page=8).
* **Verhaal van de olijfpersen**: Aristoteles vertelt hoe Thales, na het voorspellen van een rijke olijfoogst, alle olijfpersen vooraf goedkoop huurde en rijk werd. Dit illustreert dat filosofie tot rijkdom kan leiden, hoewel de filosoof daar geen waarde aan hecht [8](#page=8).
* **Verhaal over de kuil**: De anekdote dat Thales, terwijl hij naar de sterren kijkt, in een put valt en wordt uitgelachen door een dienstmeisje, symboliseert het beeld van de filosoof als iemand die zich richt op het hogere en algemene, en daardoor soms wereldvreemd lijkt [9](#page=9).
### 2.2 Pythagoras en de harmonie van getallen
Pythagoras (569-470 v.Chr.) ontwikkelde een holistisch wereldbeeld waarin alles in het universum verbonden is door getallen en harmonie [9](#page=9).
* **Holistisch wereldbeeld**: Hij geloofde dat er geen gescheiden domeinen bestaan tussen muziek, wiskunde, astronomie en ethiek; alles is onderdeel van één kosmische orde [9](#page=9).
* **Numerologie**: Getallen bezaten volgens Pythagoras symbolische en spirituele betekenis en waren de bouwstenen van de werkelijkheid [9](#page=9).
* 3: volmaaktheid (begin, midden, einde) [9](#page=9).
* 4: stabiliteit (vier elementen, vier windrichtingen) [9](#page=9).
* 7: heilig (combinatie van 3 en 4) [9](#page=9).
* 12: volheid (maanden, dierenriem) [9](#page=9).
* **Universele symboliek van getallen**: Het idee van getallen met betekenis is cultureel wijdverbreid, zoals de negatieve connotatie van het getal 4 in China en Japan omdat het klinkt als "dood" [9](#page=9).
* **Rol van wiskunde als waarheidsideaal**: Wiskundige kennis bood een nieuw waarheidsideaal: eeuwig, toegankelijk via rede, coherent en transparant. Het gebruikte abstracte, immateriële begrippen zoals punt, rechte en driehoek. Bij Pythagoras werd mathematische kennis de basis voor religie, met concepten als de harmonie der sferen, waarbij muziek en de lengte van lier-snaren werden verbonden aan getalsverhoudingen [9](#page=9).
* **Ontdekking van harmonie in muziek**: Pythagoras ontdekte dat bepaalde toonintervallen overeenkomen met eenvoudige getalsverhoudingen, wat leidde tot het concept van de "harmonie der sferen" [10](#page=10).
* **Irrationele getallen**: De ontdekking van irrationele getallen, zoals $\sqrt{2}$ door leerlingen als Hippasus was een grote verrassing en werd aanvankelijk niet gewaardeerd, mogelijk zelfs bestraft. Een Babylonisch kleitablet (YBC 7289) toont al een zeer nauwkeurige benadering van $\sqrt{2}$ uit de periode 1800-1600 v.Chr. [10](#page=10).
#### 2.2.1 Deeldisciplines van de filosofie
De filosofie kent diverse hoofdthema's, waaronder:
* Logica: de basis van geldig redeneren [10](#page=10).
* Epistemologie: hoe werkt kennis? Wat is kennis? [10](#page=10).
* Metafysica: wat is de fundamentele aard van de werkelijkheid? [10](#page=10).
* Ethiek: wat is goed en kwaad? Hoe moet ik handelen? [10](#page=10).
* Esthetica: wat is schoonheid? Hoe werkt schoonheid? [10](#page=10).
### 2.3 Socrates en Plato: Ethiek, Kennis en de Ideale Staat
De klassieke Griekse wijsbegeerte bloeide in Athene, een stadstaat die zich kenmerkte door een proto-democratie, openbare volksvergaderingen en het belang van retoriek [11](#page=11).
#### 2.3.1 Socrates
Socrates (469-399 v.Chr.) was een vooraanstaand filosoof en pedagoog die geen geld vroeg voor zijn onderwijs, dat volledig mondeling plaatsvond, omdat geschreven teksten volgens hem verdraaid konden worden. Hij stond kritisch tegenover de sofisten, rondreizende leraren in spreekkunst, omdat zij volgens hem de waarheid bedierven [11](#page=11) [12](#page=12).
* **Maieuthiek (vroedvrouwenkunst)**: Socrates' methode om kennis via dialoog naar boven te halen [13](#page=13).
* **Intellectualistische ethiek**: De overtuiging dat men het goede (ware, schone) moet leren kennen om vervolgens juist te handelen [13](#page=13).
* **De dood van Socrates**: Socrates werd veroordeeld voor godslastering en het misleiden van de jeugd en moest gif drinken. Zijn dood, die hij met waardigheid onderging, werd een belangrijke inspiratiebron voor zijn leerling Plato en werd door Plato in vier dialogen uitgewerkt [12](#page=12):
* *Euthyphro*: Socrates debatteert over vroomheid [13](#page=13).
* *Apologie*: Socrates verdedigt zich voor de rechtbank tegen beschuldigingen van goddeloosheid [13](#page=13).
* *Crito*: Socrates weigert te ontsnappen uit de gevangenis, wat zijn respect voor de wet aantoont [13](#page=13).
* *Phaedo*: Socrates gaat de dood tegemoet met kalmte en discussies over de onsterfelijkheid van de ziel [13](#page=13).
#### 2.3.2 Plato
Plato (428-347 v.Chr.), afkomstig uit een aristocratische familie, was een leerling van Socrates en stichter van de Academie. Hij had aanvankelijk politieke ambities, maar na een negatieve ervaring in Syracuse, waar hij probeerde een tiran op te voeden, verliet hij de actieve politiek en richtte zich op schrijven en onderwijs [13](#page=13).
* **De ideale staat (Polis)**: Plato's visie op een ideale staat die zo georganiseerd is dat deze nooit een figuur als Socrates zou veroordelen [14](#page=14).
* **Allegorie van de grot**: Een beroemde passage uit zijn werk *De Staat*, die het mens-zijn, kennis en realiteit verklaart [15](#page=15).
* **Het scenario**: Gevangenen zijn vastgeketend in een grot en kijken naar schaduwen op de wand die door een vuur worden geprojecteerd. Zij kennen deze schaduwen als de realiteit [15](#page=15).
* **Ontsnapping uit de grot**: Een ontsnapte gevangene wordt verblind door het zonlicht en moet wennen aan de bovenwereld. Bij terugkeer in de grot worden zijn ervaringen niet begrepen door de medegevangenen, die hem als een gevaar zien. Dit illustreert de moeilijkheid van het delen van hogere kennis met hen die vastzitten in oppervlakkige waarneming [15](#page=15).
* **Ontologie en kennisleer**: Plato onderscheidt twee niveaus van werkelijkheid:
* **Zintuiglijke wereld (in de grot)**: De wereld die we met onze zintuigen waarnemen, bestaande uit afbeeldingen (schaduwen, reflecties) en de dingen zelf (tastbare objecten, maar nog veranderlijk en onvolmaakt) [16](#page=16).
* **Intelligibele werkelijkheid (buiten de grot)**: De echte, onveranderlijke wereld van de Ideeën of Vormen, de eeuwige blauwdrukken van alles wat bestaat. Dit niveau kent twee onderverdelingen [16](#page=16):
* Wiskundige objecten (dianoia): abstracte, maar nog afgeleide kennis [17](#page=17).
* Zuivere Ideeën (noesis): de hoogste kennis, zoals het Idee van het Goede, het Schone, het Ware [17](#page=17).
* **Kennisverwerving**: Plato koppelt aan elk niveau van werkelijkheid een vorm van weten:
* **Empirisch weten (zintuiglijk)**: Gebaseerd op waarneming en ervaring, met niveaus als gissen (eikasia) en mening/overtuiging (pistis) [17](#page=17).
* **Begrippelijk weten (redelijk)**: Gebaseerd op denken, met niveaus als wiskundig denken (dianoia) en zuiver denken (noesis) door middel van dialectiek [17](#page=17).
* **Structuur van *De Staat***: Plato's ideale staat is hiërarchisch en bestaat uit drie standen, die parallellen vertonen met delen van het menselijk lichaam en de ziel [17](#page=17) [18](#page=18):
* **Handwerklieden/producenten**: De massa, deugd is matigheid. Gelijk aan de onderbuik, de driften en verlangens [17](#page=17) [18](#page=18).
* **Wachters (soldaten)**: Beschermen de staat, deugd is moed. Gelijk aan de borstkas, de wil en kracht [17](#page=17) [18](#page=18).
* **Bestuurders (filosofen)**: Sturen de staat, deugd is kennis van het goede. Gelijk aan het hoofd, het intellect en de ratio [17](#page=17) [18](#page=18).
* In deze ideale staat waren er geen verschillen tussen mannen en vrouwen qua opleiding en taken. De standen waren vast; men schoof niet zomaar tussen standen [17](#page=17).
* **De Staat versus liberale democratie**: In Plato's ideale staat hebben wachters en bestuurders geen persoonlijk bezit of gezin om eigenbelang en nepotisme te voorkomen. Rijkdom mag zich niet vertalen in politieke macht, en politiek wordt gezien als vrijheid en zelfrealisatie, terwijl economie de sfeer van noodzaak is. Plato's staat is hiërarchisch en paternalistisch, waarbij het individu in dienst staat van de polis, wat sterk verschilt van de Atheense polis waar bezit mede bepalend was voor politieke rol [18](#page=18) [19](#page=19).
* **De moraal: De ring van Gyges**: Glaucon's verhaal over de ring die onzichtbaarheid verleent, suggereert dat mensen alleen moreel handelen uit angst voor straf. Zonder die angst zouden ze, net als de onrechtvaardige, immoreel handelen uit hebzucht. Vrijheid wordt gezien als loskomen van hebzucht [19](#page=19).
* **De Griekse tragedie (Antigone)**: Het toneelstuk van Sophocles verkent de spanningen tussen familiebanden en de wet van de staat, en de vraag welke wet de juiste is: die van de staat of die van de goden. Dit raakt aan de zoektocht naar een universele moraal, die bij Socrates en Plato terugkeert naar het "idee van het goede" [20](#page=20).
---
# Ethiek, waarden en normen door de eeuwen heen
Dit hoofdstuk biedt een overzicht van de ontwikkeling van ethische systemen, waarden en normen door de eeuwen heen, vanaf de oude Griekse filosofie tot moderne concepten en hun impact op de samenleving.
## 3. Ethiek, waarden en normen door de eeuwen heen
### 3.1 Fundamenten van waarden en normen
Waarden zijn fundamentele ideeën, zoals respect, die een richting geven aan ons gedrag. Normen zijn de concrete toepassingen en verduidelijkingen van deze waarden, die ze tastbaar en praktisch maken [21](#page=21).
* **Relatie tussen waarden/normen, Wet, Religie en Cultuur:**
* **Wet:** Wetten zijn vaak de geformaliseerde en gesanctioneerde uitingen van heersende moraal [22](#page=22).
* **Religie:** Religieuze contexten hebben historisch een belangrijke rol gespeeld in het funderen en verankeren van morele structuren en regels [21](#page=21) [22](#page=22).
* **Cultuur:** Culturen bieden de kaders waarbinnen waarden en normen tot stand komen en veranderen [21](#page=21).
* **Moraal:** De moraal is de verzameling van waarden en normen op een bepaald tijdstip en plaats, die grotendeels onzichtbaar ons gedrag stuurt en die wordt meegegeven in de opvoeding [23](#page=23).
* **Technologie:** Technologische verschuivingen beïnvloeden verwachtingspatronen en de relaties tussen mensen, wat op zijn beurt weer impact heeft op waarden en normen (bv. euthanasie, gezinsvorming) [21](#page=21) [22](#page=22).
* **Posities ten aanzien van waarden:**
* **Universalisme van waarden:** Stelt dat er universele waarden bestaan die voor iedereen, altijd en overal gelden, onafhankelijk van tijd, plaats of cultuur (bv. Socrates, Plato). De Universele Verklaring van de Rechten van de Mens is een modern voorbeeld hiervan [21](#page=21).
* **Waardenrelativisme:** Stelt dat waarden afhankelijk zijn van cultuur, tijd en omstandigheden (bv. Sofisten). Het cultuurrelativisme is een variant hiervan, waarbij de moraal van één cultuur niet beoordeeld kan worden aan de hand van de moraal van een andere cultuur [21](#page=21) [23](#page=23).
* **Waardensubjectivisme:** Stelt dat waarden afhankelijk zijn van het individu zelf [21](#page=21).
* **De IJsberg metafoor:** Waarden en normen zijn als het deel van de ijsberg onder water; ze vormen ons gedrag onbewust en worden geïnternaliseerd door opvoeding en sociale interactie [22](#page=22) [23](#page=23).
### 3.2 Moraal en ethiek: Descriptief en Normatief
* **Moraal:** De verzameling van waarden en normen op een bepaalde tijd en plaats [23](#page=23).
* **Ethiek:** De reflectie over waarden en normen [23](#page=23).
**Moraal descriptief:** Er zijn zowel grote verschillen (descriptief relativisme) als grote gelijkenissen in waarden en normen door de tijd en cultuur heen [23](#page=23).
**Moraal normatief:** De vraag of deze verschillen terecht zijn en wie gelijk heeft, leidt tot posities als universalisme (één set juiste waarden) en relativisme (cultureel of subjectief) [23](#page=23).
### 3.3 Waardendiversiteit en Tolerantie
Waardendiversiteit, zowel tussen culturen als binnen culturen, is een realiteit. Tolerantie is het accepteren van deze verschillen, maar er zijn grenzen aan tolerantie, zoals bij de Nazi-ideologie. Het is essentieel om een moraal te begrijpen zonder deze goed te keuren [24](#page=24) [25](#page=25).
### 3.4 Politiek en Waardenstrijd
Politiek is een arena voor waardestrijd, waar meningen worden uitgewisseld in plaats van fysiek geweld te gebruiken. Democratieën kenmerken zich door openlijke discussie, terwijl dictaturen onenigheid onderdrukken [26](#page=26).
### 3.5 Kritiek op de Universele Verklaring van de Rechten van de Mens (UVRM)
Kritiek op de UVRM omvat het ontbreken van een expliciete veroordeling van de doodstraf, de onvoldoende bescherming van vrouwen en kinderen, het ontbreken van het zelfbeschikkingsrecht, de focus op rechten zonder plichten, en de westers-liberale insteek die niet universeel toepasbaar is [27](#page=27).
> **Tip:** De uitspraak van Yves Desmet dat individualisme niet synoniem mag zijn met waardenrelativisme, permissiviteit, onverschilligheid en normloosheid, benadrukt het belang van kritische zelfstandigheid zonder de basisnormen te negeren [28](#page=28).
### 3.6 De Axiologische Periode (8e tot 3e eeuw v.Chr.)
Dit was een periode waarin belangrijke morele en religieuze systemen ontstonden, zoals het Boeddhisme, Jainisme en de Joodse Thora [29](#page=29).
### 3.7 Aristoteles: Ethiek, Geluk en Deugd (384-322 v.Chr.)
Aristoteles' ethiek is gebaseerd op het bereiken van **eudaimonia** (geluk, een geslaagd leven). Dit geluk wordt nagestreefd door deugdzaamheid, wat een geperfectioneerde gewoonte is die ontstaat door het herhaaldelijk doen van het juiste [31](#page=31) [32](#page=32).
* **Teleologisch wereldbeeld:** Alles heeft een doel (telos) [30](#page=30).
* **Deugd als midden:** Deugd is een optimum tussen twee uitersten (bv. moed tussen lafheid en overmoed). Het vinden van dit midden vereist oefening en de wijsheid van rolmodellen (phronesis) [32](#page=32).
* **Nicomachische Ethiek:** De belangrijkste bron van zijn ethische leer [31](#page=31).
* **Deugdethiek:** Dominant in de oudheid en Middeleeuwen, met kardinale deugden (moed, matigheid, verstand, rechtvaardigheid) en de zeven hoofdzonden [33](#page=33).
### 3.8 Islamitische Deugdethiek
In de islamitische ethiek (akhlaq) is goed gedrag spontaan en een eigenschap van de ziel, verkregen door oefening en herhaling. Het basisdoel is het bereiken van God's welbehagen (Raza-e Ilahi) [32](#page=32) [34](#page=34).
### 3.9 Confucianisme: Deugdethiek in China
Confucianisme legt de nadruk op zelfverbetering en centrale waarden zoals welwillendheid (Ren), rechtvaardigheid (Yi), het volgen van rituelen (Li), wijsheid (Zhi) en betrouwbaarheid (Xin). De familie vormt de basis voor de samenleving [34](#page=34).
### 3.10 Aristoteles over Economie en Politiek
* **Economie (Oikonomia):** Beheer van het huishouden. Chremastikè technè (verwerven van rijkdom) is noodzakelijk maar kan ontsporen [35](#page=35).
* **Politiek en Rechtvaardigheid:** Aristoteles bestudeerde 158 grondwetten. Rechtvaardigheid is een centrale deugd van de staat, onderverdeeld in correctieve en distributieve rechtvaardigheid. Distributieve rechtvaardigheid stelt dat goederen en eer verdeeld moeten worden naar verdienste, talent en behoefte [36](#page=36) [37](#page=37).
### 3.11 Rede en Geloof in de Middeleeuwen
De Griekse erfenis, met name Aristoteles, werd in de Arabische wereld bewaard en via Arabische denkers (Avicenna, Averroës) en Joodse filosofen (Maimonides) herontdekt in het Westen tijdens de Middeleeuwen, wat een synthese van Griekse filosofie en religie mogelijk maakte [38](#page=38).
### 3.12 Moderniteit: Onttovering en het Primaat van de Rede
De moderniteit kenmerkt zich door de 'onttovering van de wereld', waarbij menselijke categorieën minder centraal komen te staan en de wetenschap het primaat krijgt [43](#page=43) [44](#page=44).
* **Copernicaanse Wending van Kant:** De menselijke geest structureert de ervaring. Kennis ontstaat door de combinatie van empirie en de structurerende blik van de geest, met a priori categorieën als ruimte en tijd [63](#page=63) [64](#page=64).
* **Cartesiaans Dualisme:** Scheiding tussen subject en object, geest en materie, cultuur en natuur [50](#page=50).
* **Sociaal Contract (Hobbes, Locke, Rousseau):** Legitimatie van macht en staat zonder verwijzing naar God. Maatschappij is een kunstmatig artefact, en de wil van de burgers is cruciaal [51](#page=51).
* **Hobbes:** Nadruk op veiligheid en de almachtige staat (Leviathan) om chaos te voorkomen [52](#page=52) [53](#page=53).
* **Locke:** Nadruk op natuurrechten (leven, vrijheid, bezit) die door de staat gegarandeerd moeten worden; opstand is gerechtvaardigd bij schending [54](#page=54).
* **Rousseau:** Nadruk op de algemene wil (volonté générale) die het algemeen belang dient, ter bescherming van vrijheid en gelijkheid [58](#page=58).
* **Scheiding der Machten (Montesquieu):** Cruciaal voor democratie: wetgevende, uitvoerende en rechterlijke macht moeten onafhankelijk zijn [59](#page=59).
* **Immanuel Kant:** Centrale ethische concepten zijn de categorische imperatief (universaliseerbare morele wetten), vrijheid en autonomie. De mens is een rationeel wezen dat zichzelf de wet kan stellen [65](#page=65) [67](#page=67).
* **Utilitarisme (Bentham):** Consequentionalisme, waarbij de gevolgen van een handeling (maximaliseren van plezier, minimaliseren van pijn voor zoveel mogelijk mensen) bepalen of deze goed is [70](#page=70) [71](#page=71).
* **Deontologie:** Principieel ethiek, waarbij fundamentele principes niet overtreden mogen worden, ongeacht de gevolgen [70](#page=70).
### 3.13 Liberale Samenleving en Rechtvaardigheid
De liberale samenleving, met kernbegrippen als persoonlijke vrijheid, autonomie, mensenrechten, privaat eigendom en vrije markt, vormt de hedendaagse horizon [74](#page=74).
* **Rechtvaardigheid:**
* **Wederzijds voordeel (Glaucon, Contracttheorie):** Rechtvaardigheid als een afspraak uit eigenbelang [75](#page=75).
* **Onpartijdigheid (Smith, Kant, Rawls):** Rechtvaardigheid vereist het opzij zetten van eigenbelang en het universeel kunnen maken van handelingen [75](#page=75) [76](#page=76).
* **Rawls' Theorie van Rechtvaardigheid:** Basiskenmerken van een rechtvaardige samenleving zijn de maximale burgerrechten en vrijheden voor allen, gelijke kansen, en de verdeling van primaire goederen ten gunste van de minst bedeelden (maximin-principe). De 'sluier van onwetendheid' helpt bij het bepalen van deze principes [77](#page=77) [78](#page=78).
* **Sociale Zekerheidsstaat:** Een systeem dat beschermt tegen 'ongelukken' in het leven, met een component van solidariteit en verzekering, wat aansluit bij Rawls' visie op het beschermen van de minst bevoordeelden [80](#page=80) [81](#page=81) [82](#page=82).
### 3.14 Democratie, Populisme en Technocratie
* **Democratie:** Macht bij het volk, gekenmerkt door politieke vrijheid, meerderheidsbesluitvorming, individuele vrijheden en een rechtsstaat. Verschillende modellen: aggregatief (competitieve verkiezingen), deliberatief (rationele consensus via debat) en agonistisch (respectvol conflict tussen legitieme tegenstanders) .
* **Populisme:** Een stijl van politiek gebaseerd op de wil van een homogeen volk, met een anti-establishmenthouding en een charismatische leider. Het kan leiden tot de onderdrukking van minderheden en ondermijning van democratische instituties .
* **Technocratie:** Macht gebaseerd op expertise en rationele besluitvorming, maar kan het algemeen belang (dat vaak waarden geladen is) negeren en is incompatibel met democratie .
* **Europese Unie:** Ontstaan als economisch project, met een technocratische logica waarbij beleid door experts wordt gevormd, wat kan leiden tot een democratisch deficit .
### 3.15 Globale Rechtvaardigheid en Kosmopolitisme
Moderniteit en ethische theorieën zoals Kantiaanse deontologie en utilitarisme ondersteunen het idee van fundamentele gelijkheid tussen mensen wereldwijd, wat leidt tot kosmopolitisme en een plicht tot bijstand aan mensen in nood [86](#page=86) [87](#page=87).
### 3.16 De Rol van Welvaart en Welzijn
Er is een verband tussen materiële welvaart en welzijn, hoewel dit effect afvlakt boven een bepaald inkomen (Easterlin-paradox). Welzijn wordt beïnvloed door sociale relaties, cultuur, en positief denken, naast inkomen. Maatstaven als het BBP schieten tekort om welzijn volledig te vatten; een multidimensionale benadering (bv. Sen's capabilities) is nodig [100](#page=100) [95](#page=95) [97](#page=97) [99](#page=99).
### 3.17 Milieu-Ethiek en Duurzaamheid
De mensheid staat voor grote milieu-uitdagingen, zoals klimaatverandering en verlies van biodiversiteit. Beleidsmaatregelen zijn nodig om deze te beperken, met een groeiend besef van de noodzaak voor een duurzame aanpak (bv. Doughnut economics) .
### 3.18 Ongelijkheid
Er is aanzienlijke ongelijkheid in gezondheid, onderwijs en inkomen wereldwijd. Hoewel wereldwijde ongelijkheid afneemt, blijft de ongelijkheid binnen landen een significant probleem. De opkomst van de welvaartsstaat en sociale zekerheidssystemen zijn pogingen om deze ongelijkheden te adresseren [80](#page=80) [81](#page=81).
### 3.19 De Rol van Hedendaagse Filosofie in Ethiek
Hedendaagse filosofen zoals Michael Sandel bekritiseren de "commodificatie" van goederen en diensten, waarbij marktwerking de inherente waarde van zaken als eer, verdienste en persoonlijke relaties aantast. De evolutie van ethiek toont een constante zoektocht naar een balans tussen individuele vrijheid, maatschappelijke orde en universele waarden [91](#page=91) [92](#page=92) [93](#page=93).
---
## Veelgemaakte fouten om te vermijden
- Bestudeer alle onderwerpen grondig voor examens
- Let op formules en belangrijke definities
- Oefen met de voorbeelden in elke sectie
- Memoriseer niet zonder de onderliggende concepten te begrijpen
Glossary
| Term | Definition |
|------|------------|
| Leefwereld | De wereld zoals die door het individu wordt ervaren en geïnterpreteerd, beïnvloed door cultuur, persoonlijke betekenisgeving en subjectieve ervaringen, als tegenhanger van de objectieve, wetenschappelijk beschreven wereld. |
| Objectieve wereld | De wereld zoals die door de wetenschap wordt bestudeerd en beschreven, gebaseerd op feiten, metingen en causale verbanden, onafhankelijk van individuele subjectieve ervaringen. |
| Antropomorfisme | Het toekennen van menselijke eigenschappen, emoties of gedragingen aan dieren, objecten of natuurverschijnselen, vaak gezien in culturele representaties zoals Disney films. |
| Verstaan | Het proces van begrijpen waarom iemand bepaalde acties onderneemt, vaak gebruikt in de sociologie om de intenties en motivaties achter menselijk gedrag te doorgronden. |
| Verklaren | Het proces van het geven van een wetenschappelijke, objectieve reden of oorzaak voor een fenomeen, vaak gebaseerd op wetmatigheden en meetbare gegevens. |
| Logos | In de filosofie, met name in de Griekse traditie, verwijst logos naar rede, woord, argument en de universele orde die de wereld beheerst en door middel van argumentatie en debat toegankelijk is. |
| Teleologisch wereldbeeld | Een wereldbeeld waarin alles in de natuur een doel of einddoel heeft, zoals de menselijke handelingen doelgericht zijn, wordt de natuur ook gezien als doelgericht met inherente bedoelingen. |
| Eudaimonia | Een Grieks concept dat vaak wordt vertaald als geluk, bloei of een goed geleefd leven, en dat zowel het welzijn van het individu als de harmonie binnen de samenleving omvat. |
| Deugd | Een karaktertrek of aangeleerde gedragswijze die wordt beschouwd als ethisch positief, vaak gelegen tussen twee uitersten (het gulden midden), en die ontwikkeld wordt door oefening en juiste handelingen. |
| Phronesis | Grieks voor praktische wijsheid of oordeelsvermogen, het vermogen om in specifieke situaties het juiste midden te vinden en deugdzaam te handelen, vaak ontwikkeld door ervaring en het navolgen van rolmodellen. |
| Categorische imperatief | Een fundamenteel moreel principe in de ethiek van Immanuel Kant, dat stelt dat men moet handelen volgens regels die universeel geldig kunnen zijn, zonder rekening te houden met gevolgen of persoonlijke neigingen. |
| Utilitarisme | Een ethische theorie die stelt dat de moraliteit van een handeling wordt bepaald door de gevolgen ervan, met als doel het maximaliseren van geluk of welzijn voor het grootst mogelijke aantal mensen. |
| Deontologie | Een ethische benadering die zich richt op plichten en regels, waarbij de moraliteit van een handeling wordt beoordeeld op basis van het naleven van deze principes, ongeacht de uitkomsten. |
| Sociale contracttheorie | Een politiek-filosofische theorie die stelt dat individuen vrijwillig een deel van hun vrijheden opgeven om een georganiseerde samenleving met wetten en bescherming te creëren, gebaseerd op een impliciet of expliciet contract. |
| Volkssoevereiniteit | Het principe dat de hoogste politieke macht bij het volk ligt, dat zichzelf regeert, hetzij direct, hetzij via gekozen vertegenwoordigers. |
| Populisme | Een politieke ideologie of stijl die zich kenmerkt door een beroep te doen op 'het volk' als een homogeen geheel dat tegenover een corrupt establishment staat, vaak met een charismatische leider die de wil van het volk belichaamt. |
| Technocratie | Een bestuursvorm waarbij beslissingen en beleid primair gebaseerd zijn op de expertise en kennis van technici en wetenschappers, met het oog op het algemeen belang. |
| BBP per capita | Bruto Binnenlands Product per hoofd van de bevolking, een economische indicator die de gemiddelde economische productie per persoon in een land meet en vaak gebruikt wordt als maatstaf voor welvaart. |
| Malthusiaanse val | Een economisch concept dat stelt dat bevolkingsgroei sneller is dan de toename van voedselproductie, waardoor levensstandaarden op een subsistentieniveau blijven en economische groei teniet wordt gedaan door bevolkingsgroei. |
| Welzijn | Een breder concept dan louter economische welvaart, dat ook factoren omvat zoals geluk, gezondheid, sociale relaties, persoonlijke ontwikkeling en milieukwaliteit. |
| Capabilities theorie | Een benadering, ontwikkeld door Amartya Sen en Martha Nussbaum, die zich richt op de reële mogelijkheden en vrijheden van individuen om te leven zoals zij dat wensen, in plaats van enkel op economische middelen. |
| Kosmopolitisme | Het idee dat alle mensen deel uitmaken van één gemeenschap en dat universele morele principes en solidariteit over landsgrenzen heen gelden. |
| Agonisme | Een politiek concept dat stelt dat conflict en verschil essentieel zijn voor democratie, waarbij tegenstanders elkaars legitieme rechten erkennen en strijden binnen een gemeenschappelijk kader. |
| Deliberatieve democratie | Een vorm van democratie waarbij burgers actief betrokken zijn bij het overleggen en argumenteren over beleidsvorming, met als doel het bereiken van consensus en het vinden van de beste oplossingen. |
Cover
HOW 2025, slides les 1.pdf
Summary
# Inleiding tot de wijsbegeerte en haar geschiedenis
Dit gedeelte introduceert de aard van filosofie en het belang van de studie van haar geschiedenis, met een focus op reflectie over het leven en de menselijke relaties [3](#page=3) [4](#page=4).
### 1.1 Wat is filosofie?
Filosofie is een activiteit die zich bezighoudt met reflectie op de vorm van het leven. Deze reflectie omvat verschillende aspecten van de menselijke existentie en ervaring [4](#page=4):
* De relatie van het individu tot zichzelf [4](#page=4) [5](#page=5).
* De relatie van het zelf tot anderen [4](#page=4) [5](#page=5).
* De relatie van het zelf tot de wereld [4](#page=4) [5](#page=5).
Filosofie kenmerkt zich door "conceptuele articulatie" argumentatie en archivering [5](#page=5) [6](#page=6) [7](#page=7).
> **Tip:** Begrijp filosofie niet enkel als een verzameling ideeën, maar vooral als een actieve, kritische en reflectieve bezigheid.
### 1.2 Waarom de geschiedenis van de filosofie bestuderen?
Het bestuderen van de geschiedenis van de filosofie is cruciaal omdat filosofische gedachten en systemen historisch bepaald zijn. Door de geschiedenis te bestuderen, krijgen we inzicht in [7](#page=7):
* Hoe concepten en vragen door de eeuwen heen zijn gevormd en getransformeerd.
* De context waarbinnen filosofische ideeën ontstonden en evolueerden.
* De ontwikkeling van argumentatiestructuren en de manier waarop filosofen met elkaar in dialoog gingen.
* De blijvende relevantie van historische filosofische inzichten voor hedendaagse vraagstukken.
> **Tip:** De geschiedenis van de filosofie biedt een rijk archief aan denkwijzen die ons kunnen helpen onze eigen opvattingen beter te articuleren en te onderbouwen.
---
# Hoofdstuk 1: De klassieken - Mesopotamië
Dit hoofdstuk verkent de fundamentele rol van ritueel en de idealen van wijsheid binnen de oude Mesopotamische samenleving, en hoe deze bijdroegen aan sociale orde en het begrijpen van de wereld.
### Historische context en de rol van ritueel
De Mesopotamische beschaving, die zich grofweg uitstrekte van 7000 tot 323 v.o.t. kenmerkte zich door surplusproductie. Deze surplusproductie vereiste een centrale autoriteit die zorgde voor sociale orde in ruil voor de toeeigening van dit surplus. Rituelen speelden een cruciale rol als bemiddelaar in dit proces. Ze hielpen de operatie van het toeëigenen van surplus door de centrale autoriteit te legitimeren. De ontwikkeling van schrift en administratie was nauw verbonden met deze maatschappelijke structuren [13](#page=13) [14](#page=14) [15](#page=15) [16](#page=16).
### Kenmerken van rituele praktijken
Ritueel werd in Mesopotamië begrepen als een vorm van collectieve vormgeving. Het omvatte het gemeenschappelijk richten van de aandacht en het oproepen en bekrachtigen van gedeelde emotionele ervaringen [17](#page=17) [18](#page=18) [19](#page=19).
Mythes dienden als interpretatiekader voor deze ervaringen. Ze boden taal om te spreken over het onvoorspelbare en het onbepaalde. Het goddelijke werd hierin gezien als een bron van stabiele ankerpunten die de mens overstegen. Rituele praktijken trachtten de gemeenschap hiermee te verbinden om zo sociale relaties te stabiliseren [17](#page=17) [18](#page=18) [19](#page=19).
#### Voorbeeld: De Enûma Eliš
De Babylonische oorsprongsmythe, de Enûma Eliš, is een belangrijk voorbeeld van een Mesopotamisch ritueel. Deze mythe beschrijft de creatie van zowel de natuurlijke orde als de sociale orde, voortkomend uit een strijd tussen de goden, met de oppergod Marduk als centrale figuur [20](#page=20).
> **Example:** De mythe van de Enûma Eliš toont de rituele spiegeling tussen de strijd van de goden en de poging van de Babylonische vorst om de sociale orde te behouden. Wanorde bij de goden kon leiden tot wanorde in de menselijke samenleving [21](#page=21).
Het belang van rituele praktijken moet niet verward worden met het geloof in specifieke waarheden, wat kenmerkender is voor monotheïstische "religies van het boek". In Mesopotamië was "religie" eerder gerelateerd aan de correcte uitvoering van rituele praktijken. Het vormde een bijzondere manier waarop een individu relatie kon leggen met zijn eigen opvattingen [22](#page=22).
### Idealen van wijsheid
In Mesopotamië ontwikkelde zich een specifiek genre van "wijsheidsteksten". Wijsheid werd gedefinieerd als het weten wat te doen, vanuit respect voor de goddelijke orde en de daarbij behorende sociale hiërarchieën. De hoogste vorm van wijsheid bestond uit het weten hoe het samenleven georganiseerd moest worden [23](#page=23) [25](#page=25).
Wijsheid werd beschouwd als het resultaat van een goddelijke gift. Mettertijd kwam er een toenemende nadruk op bemiddeling door specifieke vormen van geletterde geleerdheid. De macht van taal was hierbij essentieel; het gaf uitdrukking aan wat van tel was en kon helpen het gevoel van onmacht te genezen [23](#page=23) [25](#page=25).
#### Voorbeeld: Het Gilgamesj-epos
Het Babylonische epos van Gilgamesj illustreert de idealen van wijsheid. Het toont de goddelijke gift van kennis van de goede riten en beschrijft de lange weg naar zelf-transformatie, inclusief het aanvaarden van ons sterfelijke lot [24](#page=24).
> **Tip:** Begrijpen hoe rituelen en mythes de sociale orde in Mesopotamië probeerden te stabiliseren, is cruciaal voor het plaatsen van vroege vormen van filosofisch denken in hun context.
---
# Hoofdstuk 1: De klassieken - Grieks denken
Dit hoofdstuk behandelt de vroege Griekse filosofie, gericht op de Ioniërs en Italianen, en markeert de overgang van mythologische verklaringen naar rationele en conceptuele benaderingen van de kosmos en het menselijk bestaan.
### 1.2.1 Historische context (800 – 500 v.o.t.)
De periode van 800 tot 500 v.o.t. kende een zoektocht naar nieuwe vormen van sociale orde, met name voor de *polis* (stadstaat). Macht was niet geconcentreerd in één centrum, maar berustte op een evenwicht tussen verschillende elites, en geschreven wetten werden belangrijker. Een gedeeld ideaal van wijsheid bestond, vertegenwoordigd door de legende van de "7 wijze mannen" [28](#page=28).
### 1.2.2 De geboorte van de natuurfilosofie
De Ionische scholen legden de basis voor de natuurfilosofie, gekenmerkt door de zoektocht naar een *archē* (basisprincipe) dat aan de oorsprong ligt van alle dingen [29](#page=29).
#### 1.2.2.1 De vroege Ionische natuurfilosofen
* **Thales**: Stelde dat water het fundamentele principe is. Hij geloofde ook dat "alles vol van goden" was [29](#page=29) [30](#page=30) [35](#page=35).
* **Anaximander**: Identificeerde "het onbepaalde" (apeiron) als de *archē*. Dit onbepaalde wordt soms geassocieerd met "aarde" [29](#page=29) [30](#page=30) [40](#page=40).
* **Anaximenes**: Beschouwde lucht als het basisprincipe [29](#page=29) [30](#page=30) [40](#page=40).
> **Tip:** Deze filosofen probeerden de natuurlijke wereld te verklaren vanuit één primair element of principe, wat een belangrijke stap was in de richting van conceptuele abstractie.
#### 1.2.2.2 Conceptuele abstractie in de natuurfilosofie
Het beschrijven van de *phúsis* (natuurlijke aard) van dingen vereiste een nieuw niveau van conceptuele abstractie. Verklaringen zoals "alles is water" of "natuurlijke veranderingen zijn zoals fase-transformaties" illustreren dit. De filosofen probeerden het voortdurend veranderlijke natuurgebeuren in taal uit te drukken, wat soms leidde tot uitspraken die de grenzen van de alledaagse taal overstegen [30](#page=30) [37](#page=37) [38](#page=38).
#### 1.2.2.3 Hesiodus en de oorsprong van orde
Hesiodus' *Theogonie* wordt genoemd in relatie tot het ontstaan van zowel de natuurlijke als de sociale orde. Deze orde wordt beschouwd als een evenwichtstoestand die "immanent" tot stand komt [31](#page=31) [32](#page=32) [33](#page=33) [34](#page=34).
#### 1.2.2.4 Heraclitus en de dynamiek van verandering
Heraclitus voerde het principe van "vuur" aan als de *archē*. Hij benadrukte de constante stroom en verandering in de natuur, met de bekende uitspraak "alles wordt geboren door strijd". Zijn idee dat "men niet tweemaal in dezelfde rivier kan stappen" vat deze dynamiek treffend samen [36](#page=36) [37](#page=37) [38](#page=38) [39](#page=39) [40](#page=40).
#### 1.2.2.5 Empedocles en de vier elementen
Empedocles introduceerde de theorie van de vier elementen (aarde, lucht, vuur en water) als basisprincipes, aangevuld met liefde en strijd als krachten die deze elementen samenbrengen en scheiden [40](#page=40) [43](#page=43) [45](#page=45).
### 1.2.3 Logische vereisten en goddelijke inspiratie
Parmenides en Zeno introduceerden een meer rationele en logische benadering, hoewel Zeno's paradoxen de verhouding tussen verandering en logica aan het licht brachten.
#### 1.2.3.1 Parmenides: Zijn en niet-zijn
Parmenides onderscheidde "De weg van de waarheid" van "De weg van de mening" [41](#page=41).
* **Het noodzakelijke zijn**: Gekenmerkt door perfecte en onveranderlijke eenheid, wat leidt tot de ontologie/theologie [41](#page=41).
* **Het contingente zijn**: Gekenmerkt door voortdurend veranderlijke veelvuldigheid, wat de natuurfilosofie/fysica betreft [41](#page=41).
#### 1.2.3.2 Zeno's paradoxen
Zeno van Elea is bekend om zijn paradoxen die de schijnbare rationaliteit van beweging en veelvoud in twijfel trekken. Dit riep de vraag op of het veranderlijke en veelvuldige wel rationeel te vatten is. Een bekend voorbeeld is de paradox van Achilles en de schildpad [42](#page=42).
### 1.2.4 De filosoof als goddelijke figuur en zelf-transformatie
Sommige filosofen, zoals Empedocles en Pythagoras, zagen de rol van de filosoof als iemand die een radicaal ander perspectief op het leven nastreefde, soms zelfs als een goddelijk geïnspireerd wezen.
#### 1.2.4.1 Empedocles: "Zuiveringen" en reïncarnatie
Naast zijn natuurfilosofie, beschreef Empedocles "Zuiveringen" (Katharmoi) als een proces van zelf-transformatie door middel van een cyclus van reïncarnaties. Dit impliceerde een radicaal ander perspectief op het leven en de rol van de filosoof, die als een goddelijk figuur werd beschouwd [43](#page=43) [44](#page=44) [45](#page=45).
#### 1.2.4.2 Pythagoras en de filosofische sekte
Pythagoras transformeerde het filosofische denken tot een filosofische sekte. Dit vereiste een collectieve vormgeving van het leven en voortdurende zorg voor de ziel, die als onsterfelijk werd beschouwd en onderhevig aan reïncarnatie. Dit leidde tot specifieke voorschriften en rites, evenals tot kosmologische speculatie [46](#page=46) [47](#page=47) [48](#page=48).
> **Tip:** De nadruk op de onsterfelijke ziel en reïncarnatie bij de Pythagoreërs markeert een belangrijk keerpunt, waarbij filosofie niet alleen een intellectuele activiteit werd, maar ook een levenswijze.
---
## Veelgemaakte fouten om te vermijden
- Bestudeer alle onderwerpen grondig voor examens
- Let op formules en belangrijke definities
- Oefen met de voorbeelden in elke sectie
- Memoriseer niet zonder de onderliggende concepten te begrijpen
Glossary
| Term | Definition |
|------|------------|
| Wijsbegeerte | De studie van fundamentele vragen over bestaan, kennis, waarden, rede, geest en taal. Filosofie probeert de wereld en de menselijke conditie te begrijpen door middel van rationele argumentatie en kritische analyse. |
| Geschiedenis van de filosofie | De studie van de ontwikkeling van filosofische ideeën en stromingen door de tijd heen, inclusief de context en de impact van verschillende denkers en scholen. |
| Conceptuele articulatie | Het proces van het helder en nauwkeurig formuleren van ideeën en concepten, vaak met behulp van specifieke taal en definities om betekenis over te brengen. |
| Argumentatie | De redenering of reeks redenen die worden aangevoerd om een bewering te ondersteunen of te weerleggen. Het is een cruciaal element in filosofische discussies. |
| Archivering | Het systematisch verzamelen, organiseren en bewaren van teksten, ideeën of kennis voor toekomstig gebruik en studie. In de filosofie kan dit betrekking hebben op het behouden van geschriften. |
| Ritueel | Een reeks handelingen die volgens een vaste volgorde worden uitgevoerd, vaak met symbolische betekenis. Rituelen spelen een belangrijke rol in het vormgeven van gemeenschappelijke ervaringen en sociale orde. |
| Wijsheidsteksten | Een genre van literatuur dat zich richt op het overbrengen van praktische en morele kennis, vaak met betrekking tot hoe te leven en hoe de samenleving te organiseren. |
| Surplusproductie | De productie van goederen of diensten die de directe behoeften van een samenleving overstijgen. Dit kan leiden tot sociale stratificatie en de ontwikkeling van centrale autoriteiten. |
| Sociale orde | De manier waarop een samenleving gestructureerd is en functioneert, inclusief haar regels, normen en hiërarchieën die gedrag reguleren. |
| Legitimeren | Het proces van het wettig, geldig of gerechtvaardigd maken van iets, zoals een politieke macht of een sociale praktijk, vaak door middel van overtuigende argumenten of symbolische handelingen. |
| Mythes | Verhalen, vaak van religieuze of culturele oorsprong, die helpen bij het verklaren van de wereld, het leven en menselijke ervaringen, met name het onbekende en het onvoorspelbare. |
| Oorsprongsmythe | Een mythe die vertelt over het ontstaan van de wereld, de mensheid, goden of specifieke culturele verschijnselen, vaak om de huidige realiteit te verklaren. |
| Enûma Eliš | Een invloedrijke Babylonische scheppingsmythe die de strijd tussen goden beschrijft en het ontstaan van de natuurlijke en sociale orde verklaart, met Marduk als oppergod. |
| Babylonische oorsprongsmythe | Een mythe afkomstig uit het oude Babylon die de schepping van de wereld, de goden en de mensheid beschrijft, vaak met een focus op de rol van goddelijke strijd en orde. |
| Polis | De oude Griekse stadstaat, een centrum van politiek, sociaal en cultureel leven, dat vaak werd gekenmerkt door zelfbestuur en een gemeenschappelijke identiteit. |
| archē | Een fundamenteel Grieks filosofisch concept dat verwijst naar het oorspronkelijke principe, de basis of het begin van alle dingen. |
| Natuurfilosofie | Een vroege tak van de filosofie die zich bezighield met de studie van de natuurlijke wereld, haar principes en haar ontstaan, los van mythologische verklaringen. |
| phúsis | Een Grieks woord dat verwijst naar de natuurlijke aard of essentie van dingen, hun inherente kwaliteiten en hun spontane groei of ontwikkeling. |
| Conceptuele abstractie | Het vermogen om zich los te maken van concrete, specifieke gevallen en algemene ideeën of principes te vormen die van toepassing zijn op een bredere categorie van objecten of fenomenen. |
| Hesiodus Theogonie | Een oud-Grieks episch gedicht dat de oorsprong en genealogie van de Griekse goden beschrijft, en daarmee een verklaring biedt voor de ordening van de kosmos. |
| Contingent zijn | Dat wat bestaat maar ook niet zou kunnen bestaan; het tegenovergestelde van noodzakelijk zijn. Het verwijst naar het bestaan dat afhankelijk is van bepaalde voorwaarden. |
| Noodzakelijk zijn | Dat wat per definitie moet bestaan en niet anders kan zijn. Het verwijst naar een onvermijdelijk en onveranderlijk bestaan. |
| Onto-logie | De studie van het zijn, de aard van het bestaan en de fundamentele categorieën van de werkelijkheid. |
| Paradox | Een schijnbare tegenspraak die, bij nadere analyse, toch tot een waarheid of een dieper inzicht kan leiden, of die een onoplosbaar raadsel vormt. |
| Empedocles | Een belangrijke Griekse natuurfilosoof die stelde dat de wereld is opgebouwd uit vier elementen (aarde, lucht, vuur, water) die door de krachten van liefde en strijd worden gemanipuleerd. |
| Reïncarnaties | Het geloof dat na de dood de ziel (of geest) opnieuw wordt geboren in een ander lichaam, wat leidt tot een cyclus van leven, dood en wedergeboorte. |
| Filosofische sekte | Een groep mensen die zich organiseren rond een gemeenschappelijke filosofische overtuiging of levenswijze, vaak met specifieke rituelen en voorschriften. |
| Kosmologische speculatie | Het denken en redeneren over de aard, oorsprong en structuur van het universum, vaak op een theoretische of abstracte manier. |
Cover
KZG.Hfdstk1(ii).pdf
Summary
# De evolutie van kenniscodificatie: van mythe naar rede
De evolutie van kenniscodificatie: van mythe naar rede
De overgang van mythologisch-imaginaire cognitie naar een meer systematische codificatie van kennis werd mogelijk gemaakt door de ontwikkeling van landbouw, schrift en de Griekse filosofie, met een centrale rol voor het schrift en de klassieke rede.
## 1. De overgang van mythisch-imaginaire cognitie naar systematische kennis
De menselijke cognitie evolueerde van een collectief, sterk imaginair-mythisch beleefde vorm naar een meer systematische codificatie van kennis. Deze overgang werd gefaciliteerd door de ontwikkeling van landbouw, schrift en de Griekse filosofie [1](#page=1).
### 1.1 De rol van de landbouw en het ontstaan van het schrift
* De ontwikkeling van de landbouw, zo'n 12.000 jaar geleden, leidde tot voedseloverschotten, bevolkingsgroei en arbeidsdeling. Dit creëerde de noodzaak voor voedselopslag, bescherming van eigendom en handel, wat de weg vrijmaakte voor de ontwikkeling van steden, geldwezen en schrift ongeveer 5.000 jaar geleden [1](#page=1).
* Het schrift, zoals het Griekse of Egyptische hiërogliefen, was een cruciale factor. Het maakte het mogelijk gesproken woord vast te leggen en informatie te bewaren, waardoor de collectieve kennis van een cultuur niet langer enkel via ritueel en zang werd beleefd, maar systematisch bewaard en doorgegeven kon worden [1](#page=1).
* Schriftgebruikers, zoals priesters en ambtenaren, kregen een speciale rol in het bewaren, uitschrijven en doorgeven van geschreven codes en doctrines. Dit leidde tot de opkomst van een 'hoge cultuur' naast de volkse cultuur [1](#page=1) [2](#page=2).
> **Tip:** Het ontstaan van het schrift wordt gezien als een keerpunt in de menselijke cognitie, omdat het de overdracht en opslag van kennis fundamenteel veranderde.
* Het schrift ontstond waarschijnlijk om economische en ambachtelijke redenen, zoals blijkt uit vroege boekhoudkundige documenten uit Sumerië. Al snel werd het echter door priesters en geleerden ontwikkeld tot een instrument voor spirituele, morele en politieke disciplinering [2](#page=2).
* Conceptbepaling en normbevestiging werden steeds meer bepaald door de scripturale praktijk van gecentraliseerde, bureaucratisch bestuurde samenlevingen, zoals geïllustreerd door de Codex van Hammurabi. Deze codex verleende wet en rechtspraak een sacraal karakter en drukte de doctrine van het koninkrijk uit [2](#page=2).
* De innige alliantie tussen 'zwaard' (politieke macht) en 'boek' (kennis) kenmerkte eeuwenlang centraal bestuurde koninkrijken, waarin religie de legitimatie van kennis verzorgde. Praktische en theoretische kennis, magie en wetenschap, en juridische en sacrale regelgeving waren nog sterk met elkaar verstrengeld [3](#page=3).
### 1.2 Het axiale tijdperk en de opkomst van de Griekse filosofie
* Tussen ongeveer 800 v.Chr. en 300 v.Chr. vond in verschillende delen van de wereld het 'axiale tijdperk' plaats. In deze periode ontstonden nieuwe doctrines zoals monotheïsme (Nabije Oosten), confucianisme en taoïsme (China), hindoeïsme en boeddhisme (India), en de filosofie (Griekenland) [3](#page=3).
* Deze ontwikkelingen kenmerkten zich door een streven naar zuiverheid, rechtvaardigheid, perfectie en universele verklaringen, vaak in kritiek op bestaande systemen. Dit markeerde het begin van kritisch denken [3](#page=3).
* In Griekenland kreeg de filosofie in de 6e eeuw v.Chr. een specifieke invulling, waarbij de rede (logos) centraal kwam te staan als middel voor het verklaren van de werkelijkheid en het begrijpen van het menselijk bestaan [4](#page=4).
* De presocratici, de eerste Griekse filosofen, onderscheidden zich van de traditionele Griekse volkscultuur en ontwikkelden de filosofie als een vrije, van politieke macht en religieuze traditie gescheiden cognitieve praktijk [4](#page=4).
> **Tip:** Het axiale tijdperk is cruciaal omdat het de basis legde voor kritisch en rationeel denken dat losstond van traditionele religieuze en politieke structuren.
### 1.3 De klassieke rede: het ideaal van systematische, rationele kennis
* Met de cultivering van kritisch en autonoom denken legden de presocratici het fundament van het rationaliteitsideaal van de klassieke rede. Ze richtten zich op de objectieve studie van de natuur, los van traditionele religie en politieke macht [4](#page=4).
* De presocratici beschouwden de natuur als een door strikte natuurwetten beheerste kosmos, een harmonisch geheel dat begrepen kon worden door immanente principes. Hoewel de filosofie nog nauw verbonden was met religie en spiritualiteit (bv. Pythagoras), maakte deze zich los van de collectieve religie en politieke macht [4](#page=4).
* Een verdere individualisering van de cognitie en een meer objectieve aandacht voor de studie van de natuur kenmerken de presocratische filosofen. Contact met andere culturen en religies, mede door handel en zeevaart, stimuleerde het verlangen naar een universeel 'weten' dat kritisch geëvalueerd kon worden [4](#page=4) [5](#page=5).
#### 1.3.1 Socrates, Plato en Aristoteles: de codificatie van de klassieke rede
* Socrates bracht de filosofische focus van de natuur naar de vraag 'Hoe dient de mens te leven?'. Bij Plato en Aristoteles werd deze vraag geïntegreerd in een omvattende filosofie die theoretisch en praktisch weten verbond, wat de oorsprong vormde van de Platoonse codificatie van kennis [5](#page=5).
* Plato en Aristoteles waren ervan overtuigd dat de filosofie ware, zekere kennis kon bereiken met universele geldigheid. Dit betekende een breuk met het particuliere, cultuurbepaalde 'weten' gebaseerd op verbeelding en traditie [5](#page=5) [6](#page=6).
* De rede werd door hen beschouwd als een kritische tegenkracht ten opzichte van traditionele religieuze culturen en de volkse cultuur [6](#page=6).
* Plato en Aristoteles bepleitten de noodzaak van een systematische methode om waarheid en kennis te bereiken. Ware kennis steunt op een 'methode' (meta + hodos), waarbij de menselijke geest stapsgewijs (discursief) inzicht verwerft [6](#page=6).
* Ze introduceerden een hiërarchisch kennisideaal: de kennis van de Natuur vond haar grond in een transcendente orde, de wereld der 'vormen' of 'ideeën' [6](#page=6).
* Metafysica, de studie van het Zijn 'op zich', werd de hoogste wetenschap. Dit verscherpte het onderscheid tussen natuur en bovennatuur, en verving de onzichtbare goden door de wereld van zuivere vormen of ideeën [6](#page=6).
* De Griekse filosofie zag de beoefening ervan als een weg naar persoonlijk heil en verlossing, maar fungeerde ook als richtlijn voor het collectieve leven, de politiek en de moraal. Dit samengaan van objectieve natuurverklaring en normatieve bepaling van samenleving en moraal vormt een kenmerk van het klassieke rationaliteitsideaal [7](#page=7).
> **Voorbeeld:** De metafysica bestudeert de ultieme aard van de werkelijkheid, die volgens Plato en Aristoteles boven de zintuiglijk waarneembare wereld uitstijgt.
#### 1.3.2 De Platoons-christelijke codificatie van kennis
* De Griekse filosofie, met name Plato en Aristoteles, werd in de vroege eeuwen van onze jaartelling geassimileerd door het Christendom, wat leidde tot de Platoons-christelijke codificatie van kennis [9](#page=9).
* Het christendom transformeerde de Griekse idee van het heil: niet de rede, maar het geloof brengt redding, en deze is toegankelijk voor alle mensen [9](#page=9).
* De Griekse harmoniegedachte werd getransformeerd door het concept van de zondeval en de heilsgeschiedenis, waarin de mens als vrij wezen, geneigd tot het kwaad, deel uitmaakt van Gods schepping [9](#page=9).
* De grote kerkvaders (zoals Augustinus en Thomas van Aquino) erkenden de Griekse filosofie als een belangrijke bijdrage om het geloof via de rede te verhelderen en te legitimeren; filosofie werd een 'dienstmaagd' van de theologie (ancilla theologiae) [10](#page=10).
* Er was een grote verwantschap tussen de Griekse idee van een transcendente wereld van Ideeën en het christelijk geloof in God en het hemelse rijk [10](#page=10).
* De Platoons-christelijke codificatie kenmerkt zich door het samengaan van de Griekse harmoniegedachte met de idee van de vrije mens en de heilsgeschiedenis. De geschiedenis kreeg hierdoor een lineair-dynamisch verloop, gericht op een eindtijd, in tegenstelling tot de Griekse cyclische visie [10](#page=10).
---
# Het axiale tijdperk en de opkomst van kritisch denken
Het axiale tijdperk, grofweg tussen 800 en 300 v.Chr., markeert een periode van wereldwijde intellectuele en spirituele vernieuwing, waarin nieuwe doctrines en religies ontstonden die een kritische houding aannamen ten opzichte van staatsmacht en heersers. In Griekenland leidde dit tot de opkomst van de filosofie als een rationele vernieuwing van het denken [3](#page=3).
### 2.1 De kenmerken van het axiale tijdperk
Vóór het axiale tijdperk waren culturen zoals Sumerië, Babylon en Egypte gekenmerkt door een innige alliantie tussen zwaard en boek, waarbij religie de legitimiteit van collectieve kennis bekrachtigde. Kennis op het gebied van religie, recht en wetenschap was nauw met elkaar verweven in multi-focale doctrines, en de sociale hiërarchie liet weinig ruimte voor individuele vrijheid van denken [3](#page=3).
Het axiale tijdperk bracht echter een radicale verandering teweeg in diverse delen van de wereld. In het Nabije Oosten ontstond het monotheïsme, in China het confucianisme en taoïsme, in India het hindoeïsme en boeddhisme, en in Griekenland de filosofie. Deze transformaties, hoewel relatief onafhankelijk, deelden een gemeenschappelijk patroon: er ontstonden doctrines (wijsheids- of heilsleer, of nieuwe religie) die kritisch stonden tegenover staatsmacht en heersers. Kenmerkend was een streven naar grotere zuiverheid, rechtvaardigheid, perfectie en een universele verklaring van de werkelijkheid, waarbij nieuwe modellen van de wereld (mystiek, profetisch of rationeel) werden gepropageerd als kritiek op of alternatief voor bestaande systemen. Dit markeert de start van het tijdperk van kritisch denken, met invloedrijke denkers als Zoroaster, Confucius, Boeddha, de Bijbelse profeten, Socrates, Plato en Aristoteles [3](#page=3).
### 2.2 De opkomst van de filosofie in Griekenland
De opbloei van de filosofie in het Griekenland van de 6e eeuw v.Chr. gaf het axiale tijdperk een specifieke invulling door de rede centraal te stellen als maatstaf voor vernieuwing. In tegenstelling tot religieuze openbaring of profetie, bood de Griekse filosofie een rationele benadering van het menselijk bestaan. De eerste filosofen, de presocratici, ontdekten de rede (logos) als een soevereine capaciteit die de menselijke geest in staat stelde de werkelijkheid te verklaren en zich te verhouden tot het raadsel van het menselijk bestaan. Zij distantieerden zich van de Griekse polytheïstische volkscultuur en ontwikkelden de filosofie als een vrije, van politieke macht en religieuze traditie onderscheiden cognitieve praktijk [3](#page=3) [4](#page=4).
#### 2.2.1 Rationaliteit en de studie van de natuur
De presocratici legden het fundament van het rationaliteitsideaal door een kritisch en autonoom denken te cultiveren. Hun interesse ging uit naar een meer objectieve studie van de natuur. Hoewel systematische astronomie al bestond in Babylonische en Egyptische culturen, maakte de Griekse filosofie in de 6e eeuw v.Chr. de studie van de natuur los van traditionele religie en politieke macht. De presocratici beschouwden de Natuur als een door strikte natuurwetten beheerste kosmos, een harmonisch geheel dat begrepen kon worden door intrinsieke principes [4](#page=4).
Desondanks bleef filosofie bij de presocratici nauw verbonden met religie en spiritualiteit. Pythagoras, bekend om zijn wiskundige genie, verkondigde ook een wijsheidsleer met het geloof in zielsverhuizing en wedergeboorte, hoewel deze zich losmaakte van collectieve religie en politieke macht [4](#page=4).
> **Tip:** De Griekse filosofie onderscheidde zich door een toenemende individualisering van cognitie en een meer objectieve aandacht voor de studie van de Natuur, wat een karakteristiek was voor de presocratische denkers.
#### 2.2.2 De invloed van cultureel contact
Het meer geïndividualiseerde wijsheidsideaal ontwikkelde zich in de Griekse wereld mede door contact met andere culturen en religies. Rijke stadstaten en kolonies met politieke zelfstandigheid, gedreven door handel en zeevaart, creëerden een biotoop voor een klasse van zelfbewuste, kritische en geletterde burgers. Dit contact met andere culturen leidde tot acculturatie en het verlangen naar een meer universeel, cultuuroverstijgend 'weten' dat door het individu kritisch geëvalueerd kon worden [4](#page=4) [5](#page=5).
Anaxagoras van Clazomenae (500 – 428 v.C.) trok het Griekse polytheïsme in twijfel door te stellen dat hemellichamen geen goden waren, maar vurige rotsen. Hoewel hij in Athene werd beschuldigd van 'goddeloosheid' en moest vluchten, beïnvloedde hij de Atheense intellectuele en politieke wereld en effende hij de weg voor Socrates, Plato en Aristoteles [5](#page=5).
### 2.3 De verschuiving naar ethiek en politiek bij Socrates
Zoals Cicero later opmerkte, verlegde Socrates de focus van de presocratici van de hemel naar de aarde. Voor Socrates diende de filosoof niet alleen de vraag te stellen 'Wat zijn de eerste beginselen en oorzaken van natuur en wereld?', maar vooral ook 'Hoe dient de mens te leven?'. Hoewel eerdere presocratici zich ook met deze vragen bezighielden, kreeg de rationele grondslag van het politieke en morele leven bij Socrates de volle aandacht. Plato en Aristoteles integreerden deze vraag vervolgens in een omvattende filosofie die theoretisch en praktisch weten verbond [5](#page=5).
> **Voorbeeld:** Socrates' focus op de vraag "Hoe dient de mens te leven?" markeert een cruciale verschuiving binnen de Griekse filosofie, waarbij de nadruk kwam te liggen op ethiek en politiek, naast de eerdere natuurfilosofische speculaties van de presocratici.
---
# De klassieke rede en haar rationaliteitsideaal
Het rationaliteitsideaal van de klassieke rede, gevormd door de presocratici, Plato en Aristoteles, focust op de objectieve studie van de natuur, de noodzaak van systematische methoden en een hiërarchisch kennisideaal, waarbij theorie en praktijk verweven zijn [4](#page=4).
### 3.1 De opkomst van de rede bij de presocratici
De presocratici worden beschouwd als de grondleggers van het rationaliteitsideaal van de klassieke rede, door de ontdekking van de rede (logos) als een capaciteit die de menselijke geest in staat stelt de werkelijkheid te verklaren en zich te verhouden tot het menselijk bestaan. Zij distantieerden zich van de Griekse polytheïstische volkscultuur en ontwikkelden de filosofie als een vrije, van politieke macht en religieuze traditie onderscheiden cognitieve praktijk [4](#page=4).
#### 3.1.1 De objectieve studie van de natuur
Cruciaal voor de presocratici was de interesse in de meer objectieve studie van de natuur. In tegenstelling tot eerdere culturen, waar systematische astronomie geïntegreerd was in een meer cerebrale, onthechte vorm van mythisch-religieus denken, maakte de Griekse filosofie in de 6e eeuw v.C. de studie van de natuur los uit de greep van traditionele religie en politieke macht. De presocratici zagen de Natuur als een door strikte natuurwetten beheerste kosmos, een harmonisch geheel dat begrepen kon worden op basis van immanente principes [4](#page=4).
#### 3.1.2 Individualisering van cognitie en wijsheidsidealen
Naast de objectieve aandacht voor de natuur kenmerkt de presocratische filosofen de verdere individualisering van de cognitie. Dit kwam mede tot ontwikkeling door contact met andere culturen en religies. Filosoofen zoals Anaxagoras van Clazomenae trokken het Griekse polytheïsme in twijfel, door te stellen dat hemellichamen geen goden waren maar vuurige rotsen. Deze kritische houding, hoewel soms leidend tot beschuldigingen van ‘goddeloosheid’, effende de weg voor de Atheense school [4](#page=4) [5](#page=5).
> **Tip:** De presocratici legden het fundament voor een kritisch en autonoom denken, essentieel voor het latere rationaliteitsideaal.
### 3.2 Plato en Aristoteles: integratie van theorie en praktijk
Socrates riep de filosofie op om zich, naast de studie van de natuur, ook te richten op de vraag hoe de mens dient te leven. Plato en Aristoteles integreerden deze vraag naar de rationele grondslag van het politieke en morele leven in een omvattende filosofie die theoretisch en praktisch weten verbond [5](#page=5).
#### 3.2.1 Universaliteit en breuk met traditie
Plato en Aristoteles verdedigden dat filosofie in staat is ware, zekere kennis te bereiken die universele geldigheid bezit. Dit universalisme impliceerde een breuk met het particuliere, cultuurbepaalde karakter van op verbeelding en traditie gebaseerd ‘weten’ uit de mythisch-religieuze cultuur. Voor hen vormde de rede een kritische tegenkracht ten aanzien van de traditionele religieuze cultuur en leefwereld [5](#page=5) [6](#page=6).
#### 3.2.2 Noodzaak van systematische methoden
Plato en Aristoteles bepleitten de noodzaak van een systematische methode die de rede leidt naar waarheid en kennis. Ware kennis steunt op een methode (van het Griekse meta: langs, met; en hodos: weg, pad, manier) omdat de menselijke geest stapsgewijs inzicht verwerft. De methode van de filosofie brengt de orde van de werkelijkheid tot leven in de geest [6](#page=6).
> **Example:** Plato zag deze orde via de zuivere ideeën of vormen, onafhankelijk van ervaring. Aristoteles benadrukte dat zintuiglijke ervaring het startpunt is voor discursieve kennis, maar ook voor hem was de wereld rationeel dankzij intelligibele principes [6](#page=6).
#### 3.2.3 Het hiërarchisch kennisideaal
Via de Griekse filosofie vond een hiërarchisch kennisideaal ingang in de Westerse cultuur. De kennis van de Natuur vond haar grond in een transcendente orde, de wereld der ‘vormen’ of ‘ideeën’, die enkel via de rede toegankelijk is. Metafysica, de studie van het Zijn ‘op zich’, werd gezien als de hoogste kennis, omdat het de ware orde der dingen bestudeert die boven de zintuiglijke wereld uitstijgt. Dit versterkte het onderscheid tussen Natuur en Bovennatuur [6](#page=6).
#### 3.2.4 Symbiose van metafysica en levensleer
De symbiose tussen metafysica en levensleer is de unieke bijdrage van Plato en Aristoteles aan de Westerse cultuur. De beoefening van filosofie werd gezien als een weg naar persoonlijk heil en verlossing, maar ook als richtlijn voor het collectieve leven, politiek en moraal [7](#page=7).
> **Tip:** Het samengaan van objectieve verklaring van de Natuur en normatieve bepaling van samenleving en moraal is een typisch kenmerk van het rationaliteitsideaal van de klassieke rede [7](#page=7).
### 3.3 De praktische dimensie in de context van de stadstaat
De praktische dimensie van de Griekse filosofie, met name bij Plato en Aristoteles, hing samen met het politieke bestel in Athene. De democratie in Athene, met haar nadruk op debat, uitwisseling van ideeën, welsprekendheid en rationele dialoog, creëerde een vruchtbare bodem voor de filosofie [7](#page=7).
> **Example:** De democratische principes, met grondleggers als Solon en Cleisthenes, benadrukten isonomie (gelijkheid voor de wet) en beperkten de willekeur van macht, wat de behoefte aan rationele argumentatie en debat aanwakkerde [7](#page=7).
#### 3.3.1 Onderscheid met modern natuurrecht
Het klassieke natuurrecht, dat recht en moraal gegrondt in de kosmische orde, verschilt van het moderne natuurrecht. Het moderne natuurrecht (Hobbes, Locke) baseert zich op de menselijke natuur, met name de streving naar zelfbehoud en de mogelijke conflicten die daaruit voortvloeien. De breuk die in de 17e en 18e eeuw plaatsvond, waarbij de orde in de Natuur niet langer werd gezien als een projectie van de menselijke geest, markeert een belangrijke verschuiving [7](#page=7).
---
# De moderne codificatie en de verlichte rede
Dit gedeelte behandelt de overgang naar de moderne codificatie van kennis, de verlichte rede, vanaf de 17e eeuw, waarbij de mechanisering van het wereldbeeld door de wetenschappelijke revolutie en de daaruit voortvloeiende onttovering van de wereld centraal staan.
### 4.1 De teloorgang van de klassieke rede en de opkomst van de verlichte rede
De overgang naar de moderne codificatie van kennis, gekenmerkt door de verlichte rede, vond plaats in de 17e eeuw. Deze omslag, of breuk, tussen premodern en modern denken kwam echter niet plotseling tot stand, maar was het resultaat van een transformatieproces dat begon vanaf de 15e eeuw en doorliep tot in de 17e eeuw. Drie belangrijke bewegingen in deze overgangsperiode waren de Renaissance en het humanisme, de Reformatie en Contrareformatie, en de mechanisering van het wereldbeeld [10](#page=10) [11](#page=11).
#### 4.1.1 De rol van wetenschappelijke revolutie in de modernisering van kennis
Cruciaal voor de opkomst van het rationaliteitsideaal van de verlichte rede en de moderne codificatie van kennis was de mechanisering van het mens- en wereldbeeld, teweeggebracht door de revolutie in de wetenschappen. De Copernicaanse omwenteling, die de aarde van het centrum van het universum haalde, speelde hierin een beslissende rol [11](#page=11).
Volgens Ernest Gellner kan de mechanisering van mens- en wereldbeeld in de moderne tijd, gestimuleerd door de 'scienza nuova' (Galilei's nieuwe astronomie en fysica), verklaard worden door twee centrale elementen [11](#page=11):
1. Het rigoureus objectief onderzoek van de Natuur door zorgvuldige observatie [11](#page=11).
2. Het gebruik van wiskunde om deze observaties te onderbouwen met experimenten en bewijsvoering, leidend tot een verklarend systeem [11](#page=11).
Deze benadering leidde tot het inzicht dat de natuurlijke wereld niet zozeer deel uitmaakt van een kosmische harmonie, maar eerder een manifestatie is van een koud, onpersoonlijk universum. De mens werd hierin geen integraal onderdeel van een gesloten, vertrouwde kosmos, maar een klein element in een mechanisch universum dat verklaard en gekend kon worden. Gellner vat het rationaliteitsideaal van de moderne wetenschap kernachtig samen [11](#page=11):
> **Tip:** De wetenschappelijke revolutie transformeerde het mens- en wereldbeeld fundamenteel, weg van een harmonische kosmos naar een mechanisch universum.
> **Example:** De Copernicaanse omwenteling, die stelde dat de aarde niet het centrum van het universum is, illustreert deze verschuiving.
Gellner's samenvatting van het rationaliteitsideaal van de moderne wetenschap is:
"De Verlichting codificeerde de visie van de wereld als een geünificeerde, op zich functionerende Natuur, bestuurd door ordelijke (natuur)wetten, en waarvan de mens integraal een deel is en verder niets. Het is de codificatie van de wereld waarin we nu wonen." [11](#page=11).
De toevoeging 'en verder niets' is hierbij van groot belang. Het impliceert dat de moderne natuurwetenschap weliswaar de mechanismen van de natuur (inclusief de menselijke natuur) steeds beter verklaart, maar geen richtlijnen meer biedt voor het 'goede leven' of een op de rede gebaseerd 'draaiboek' voor politieke samenleving en moraal. Zoals David Hume aangaf in zijn Treatise of Human Nature (1734-35), ging met de mechanisering van het wereldbeeld het geloof in de rede als objectieve bron voor de kennis van goed en kwaad verloren. Dit riep de vraag op waarop politieke filosofie en ethiek dan nog gebaseerd konden worden [12](#page=12).
### 4.2 Onttovering en het moderne mensbeeld
Max Weber stelde in de 20e eeuw, aansluitend bij Hume, dat de moderne cultuur en samenleving ten prooi is gevallen aan een proces van onttovering. De verlichte, calculerende rede (wetenschap) biedt weliswaar de middelen om de natuur en de samenleving beter te begrijpen, te beheersen en te onderwerpen, maar verschaft geen inzicht meer in de objectieve grondslag van goed en kwaad, noch antwoord op de morele fundering van de politieke samenleving of de zin van het menselijk leven [12](#page=12).
De calculerende rede, in de vorm van een bureaucratische, technisch-wetenschappelijk gestuurde samenleving, kan weliswaar bijdragen aan een rationele inrichting van de politieke samenleving, maar dit betreft een puur instrumentele rationaliteit, gebaseerd op efficiëntie. Levend in een onttoverde wereld, moet de mens zelf op zoek gaan naar de zin van zijn bestaan [12](#page=12).
De Duitse filosoof Hans Blumenberg suggereert dat deze onttovering van het mens- en wereldbeeld tevens een onvermijdelijk gevolg is van het groeiende zelfbewustzijn van de moderne mens en diens verlangen om zelf meester te worden van zijn lot. Dit verlangen naar zelfbeschikking en beheersing van de natuur (inclusief de menselijke natuur) weerspiegelt het ideaal van zelfbepaling (Selbstbehauptung) dat sinds de 17e eeuw steeds belangrijker werd in de collectieve leefwereld van de moderne mens. Dit ideaal van zelfbepaling is dus enerzijds een noodzakelijk gevolg van de onttovering door de mechanisering van het wereldbeeld, maar anderzijds heeft dit ideaal de onttovering ook mede bewerkstelligd. De moderne mens heeft de exploratie van de natuur en de toenemende beheersing van zijn lot tot een project gemaakt dat de gehele cultuur doordringt en bepalend is voor de hedendaagse menselijke leefwereld [12](#page=12).
> **Tip:** De onttovering van de wereld, door de moderne wetenschap, leidt tot een focus op instrumentele rationaliteit en dwingt de mens om zelf zin te zoeken.
> **Example:** Het verlangen naar zelfbeschikking en beheersing van de natuur (Selbstbehauptung) is een drijvende kracht achter de moderne mens en draagt bij aan de onttovering van de wereld.
---
# De filosofie als zoektocht naar zingeving
Dit onderwerp verkent de rol van filosofie als een levenslange zoektocht naar betekenis en 'een waarheid om in te leven', met een focus op de historische evolutie van filosofische gedachten en filosofie als een intergenerationeel gesprek [13](#page=13).
### 5.1 De aard van filosofie vergeleken met wetenschap en religie
De filosofie onderscheidt zich van zowel wetenschap als religie in haar doelstellingen en methodologie. Wetenschap boekt vooruitgang door rigoureuze methoden en specifieke vraagstellingen binnen afgebakende paradigma's, gericht op het verklaren van de natuurlijke wereld. Religie daarentegen benadert de wereld vanuit een behoefte aan zingeving en verlossing, waarbij geloof en traditie centraal staan. Filosofie vertrekt daarentegen vanuit verwondering over het bestaan zelf en het besef van de wereld als een raadsel dat begrepen wil worden. Dit begrip gaat hand in hand met een voortdurend kritische en open houding ten opzichte van de werkelijkheid. Filosofie maakt gebruik van de rede, net als wetenschap, en zoekt zingeving, net als religie, maar sluit zich niet af in dogmatische systemen. De menselijke beleving van het leven is fundamenteel historisch, waarbij begrip zich in de tijd ontvouwt en wordt gearticuleerd in taal [13](#page=13) [14](#page=14).
### 5.2 Filosofie als historische waarheid en 'een waarheid om in te leven'
De 'waarheid' van de filosofie wordt daarom beschouwd als een historische waarheid, die de reflectie van een cultuur en samenleving op zichzelf weerspiegelt, gebaseerd op rede en taal om betekenis te geven aan de geleefde werkelijkheid. Filosofie, als 'wijsbegeerte', zoekt naar 'een waarheid om in te leven' die zin en betekenis geeft aan het menselijk bestaan. Deze behoefte is een oorspronkelijke drijfveer van de Griekse filosofie en blijft relevant in latere filosofische stromingen [14](#page=14).
> **Tip:** Begrijpen dat filosofie niet streeft naar definitieve, tijdloze antwoorden zoals de wetenschap, maar naar een voortdurende zoektocht naar betekenis binnen een historische context, is cruciaal voor dit onderwerp.
#### 5.2.1 De metafoor van de 'kalme zonneschijn van de geest'
David Hume introduceert de metafoor van de 'kalme zonneschijn van de geest' om de eigenheid van de filosofische activiteit te karakteriseren. In zijn werk 'Natuurlijke geschiedenis van de religie' onderzoekt Hume de oorsprong en evolutie van religie, en stelt zich vragen bij de mechanismen van menselijk geloof en de neiging tot fanatisme. Hij ziet filosofie als een vrijplaats voor kritisch denken die de geest tot rust brengt, helpt de tijd waarin we leven beter te begrijpen en ons tot die tijd te verhouden. Dit 'licht' van de rede symboliseert de waarheid die de filosofie doet verschijnen [14](#page=14) [15](#page=15).
De metafoor van licht is doorheen de geschiedenis van de filosofie prominent:
* **Plato** vergelijkt kennis van het Goede met het aanschouwen van zonlicht (allegorie van de grot) [15](#page=15).
* **Augustinus** ziet God als de bron van waarheid, die als een licht in het menselijk hart schijnt, enabling de rede om de door God geschapen wereld te begrijpen [15](#page=15).
* **René Descartes** spreekt van het 'lumen naturale' (natuurlijk licht) van de rede, door God in de mens gelegd, dat ons in staat stelt kennis te vergaren en wetenschap te bedrijven, en zelfs wetenschappelijke kennis te verbinden met geloofswaarheden [15](#page=15).
Humes visie op de rede en de mens is bescheidener, waarbij hij de mens als onderdeel van de natuur ziet en de rede als een essentiële, maar beperkte menselijke capaciteit. Desondanks meent Hume dat filosofie kan leiden tot een beter begrip van onszelf en de wereld, en dat de filosofische waarheid een bron van zingeving is. Deze waarheid is echter relatief aan de tijd en omstandigheden, en fungeert als een horizon voor een meer menselijk en zingevend leven [15](#page=15).
#### 5.2.2 Historische waarheid en de 'Lichtung des Seins'
Deze visie op historische waarheid wordt weerspiegeld in de 20e-eeuwse filosofie bij denkers als Martin Heidegger, Georg Gadamer en Charles Taylor. Heidegger gebruikt de term 'Lichtung des Seins' (het verschijnen van het Zijn) om de manier waarop waarheid over menselijk bestaan in de cultuur wordt beleefd en gearticuleerd te beschrijven. Dit 'lichtcirkel' creëert ruimte voor menselijk bewustzijn en redeneren, en illustreert de historische dimensie van 'de waarheid om in te leven'. De mens, als 'Dasein', maakt de verschijning van het Zijn mogelijk door middel van denken en zijn articulatie in de filosofie. Deze waarheid is kwetsbaar en moet voortdurend heroverd worden op chaos en irrationaliteit [15](#page=15) [16](#page=16).
David Wiggins benadrukt het belang van 'een waarheid om in te leven' en waarschuwt dat het leven zinloos wordt zonder overtuigingen. Hoewel de mens leeft binnen een historisch bepaalde waarheidshorizon, is er een voortdurende behoefte om deze waarheid in twijfel te trekken, te herzien of beter te articuleren, mede onder invloed van nieuwe inzichten en een veranderende wereld. Friedrich Nietzsche onderschrijft dit door te wijzen op het feit dat de mens altijd binnen een bepaalde horizon leeft, die echter de toets van kritisch denken kan doorstaan [16](#page=16).
### 5.3 Filosofie als 'conversation of mankind'
De studie van de geschiedenis van de filosofie wordt binnen deze cursus beschouwd als een integraal onderdeel van de zoektocht naar 'een waarheid om in te leven'. Dit historisch-contextuele begrip van filosofie helpt om inzicht te krijgen in onszelf, de hedendaagse wereld en de uitdagingen van de moderne cultuur. Filosofie wordt hierbij gezien als een cultuurhistorisch vertoog of verhaal waarin de mens zoekt naar 'een waarheid om in te leven', en elke filosofie een bijdrage levert aan 'the conversation of mankind' (Michael Oakeshott) [16](#page=16) [17](#page=17).
Er zijn twee benaderingen van de geschiedenis van de filosofie:
1. **Geïsoleerde theorieën:** Filosofie wordt gezien als een verzameling onafhankelijke theorieën die afzonderlijk bestudeerd kunnen worden, met focus op vooronderstellingen, coherentie en waarheid. Dit kan leiden tot 'idolatrie' van individuele filosofen [17](#page=17).
2. **'The conversation of mankind':** Filosofie is een cultuurgedragen discours waarin menselijke zoektocht naar zingeving centraal staat. Filosofische figuren en stromingen worden beschouwd als gesprekspartners in een dialoog. Filosofie heeft mee vormgegeven aan de 'waarheid' en de betekenishorizon van de Westerse cultuur [17](#page=17).
Een historisch-contextuele benadering is hierbij essentieel. Dit betekent dat, hoewel we niet noodzakelijk de ideeën van een filosoof overnemen, we wel de betekenis ervan binnen zijn tijd trachten te begrijpen. De studie van filosofie helpt zo om onszelf en de wereld te begrijpen, en biedt inzichten in politiek, ethiek en het goede leven [17](#page=17) [18](#page=18).
> **Tip:** Beschouw filosofen uit de geschiedenis niet als verouderde denkers, maar als actuele gesprekspartners wiens ideeën nog steeds relevant kunnen zijn voor hedendaagse vraagstukken.
De centrale uitgangspunten bij deze benadering zijn:
* Aandacht voor de bredere tijdsgeest en cultuur waarin een filosofisch systeem ontstond [18](#page=18).
* Aandacht voor de biografie van de filosoof als onderdeel van zijn persoonlijke zoektocht naar wijsheid [18](#page=18).
* Aandacht voor het 'tragisch bewustzijn' van de moderne filosofie, met wisselende gradaties van optimisme, luciditeit of pessimisme ten aanzien van de rede [18](#page=18).
* Aandacht voor de vraag wat elke filosoof ons leert over het goede leven in gemeenschap, de mens als moreel subject en ethiek [18](#page=18).
---
## Veelgemaakte fouten om te vermijden
- Bestudeer alle onderwerpen grondig voor examens
- Let op formules en belangrijke definities
- Oefen met de voorbeelden in elke sectie
- Memoriseer niet zonder de onderliggende concepten te begrijpen
Glossary
| Term | Definition |
|------|------------|
| Cognitie | Het vermogen om kennis te verwerven en te verwerken; het denkproces. Dit omvat waarneming, geheugen, denken en redeneren. |
| Imaginair-mythisch beleefde cognitie | Een vorm van kennis en begrip die sterk gebaseerd is op mythen, verbeelding en collectieve verhalen, kenmerkend voor pre-agrarische samenlevingen. |
| Agraria | Het tijdperk van de landbouw, gekenmerkt door de ontwikkeling van sedentaire samenlevingen, voedseloverschotten en de opkomst van steden. |
| Arbeidsdeling | De specialisatie van taken binnen een samenleving, waarbij verschillende individuen of groepen zich richten op specifieke economische of sociale functies. |
| Codificatie van kennis | Het systematisch vastleggen en organiseren van kennis in geschreven vorm, wat leidt tot een meer gestructureerd en overdraagbaar systeem van informatie. |
| Klassieke rede | Een rationeel en logisch denkproces dat zich kenmerkt door de nadruk op argumentatie, bewijsvoering en de zoektocht naar universele waarheden, zoals ontwikkeld in de Griekse filosofie. |
| Platoonse-christelijke codificatie | Een integratie van de Griekse filosofie, met name die van Plato, met het christelijk geloof, waarbij filosofische concepten werden gebruikt om theologische doctrines te verhelderen en te legitimeren. |
| Axiaal tijdperk | Een periode in de geschiedenis (ongeveer 800-300 v.Chr.) waarin in verschillende culturen gelijktijdig belangrijke nieuwe religieuze en filosofische stromingen ontstonden, zoals monotheïsme, confucianisme, boeddhisme en Griekse filosofie. |
| Logos | Een Grieks woord dat "woord", "rede", "redevoering" of "principe" kan betekenen. In de filosofie verwijst het vaak naar de rationele orde of het principe dat de werkelijkheid beheerst. |
| Presocratici | De Griekse filosofen die leefden vóór Socrates. Zij hielden zich voornamelijk bezig met natuurfilosofie en de zoektocht naar de oerbeginselen van de kosmos. |
| Natuurwetten | Fundamentele regels die de werking van de natuur beschrijven en verklaren, gebaseerd op observatie en wiskundige principes. |
| Cultuur | Het geheel van kennis, tradities, waarden, normen en gedragingen die kenmerkend zijn voor een bepaalde groep mensen of samenleving. |
| Onttovering | Een proces, beschreven door Max Weber, waarbij de moderne cultuur haar magische en mystieke elementen verliest door de opkomst van wetenschap en rationaliteit, wat kan leiden tot een gevoel van zinloosheid. |
| Verlichte rede | Het rationaliteitsideaal van de 17e en 18e eeuw, dat de rede als het primaire instrument voor kennisverwerving en maatschappelijke vooruitgang beschouwt, met nadruk op wetenschap en secularisme. |
| De publieke ruimte (publieke domein) | Het terrein waar burgers in een samenleving openlijk hun ideeën en meningen kunnen uitwisselen en debatteren over maatschappelijke en politieke kwesties. |
| Sofisten | Rondreizende leraren in het oude Griekenland die tegen betaling onderwijs gaven in welsprekendheid, retorica en argumentatie, vaak met een focus op pragmatische en relatieve waarheden. |
| Metafysica | Een tak van de filosofie die zich bezighoudt met de fundamentele aard van de werkelijkheid, inclusief concepten als zijn, tijd, ruimte, causaliteit en de relatie tussen geest en materie. |
| Heil | In de context van religie en filosofie, de uiteindelijke redding, verlossing of volmaakte staat van welzijn die men kan bereiken. |
| Dasein | Een filosofisch concept, voornamelijk van Martin Heidegger, dat verwijst naar het menselijke bestaan als een ‘zijn-in-de-wereld’, gekenmerkt door bewustzijn, vrijheid en eindigheid. |
| Lumen naturale | Latijn voor "natuurlijk licht". Bij René Descartes verwijst dit naar het aangeboren vermogen van de rede dat God in de mens heeft gelegd, waardoor we tot kennis kunnen komen. |
Cover
KZG.HK.2ii.ARISTOTELES - Tagged.pdf
Summary
# Aristoteles' metafysica en de vier-oorzakenleer
Dit topic introduceert Aristoteles' metafysische realisme, zijn opvattingen over substanties, en de fundamentele rol van teleologie en zijn vier-oorzakenleer in het verklaren van de wereld en verandering [3](#page=3).
### 1.1 Aristoteles' realisme en de aard van substanties
Aristoteles verwerpt Plato's dualisme en stelt een metafysisch realisme voor, waarbij de geest de wereld objectief kan kennen zoals deze werkelijk is. De wereld wordt beschouwd als een harmonieuze kosmos die al eeuwig bestaat, maar toch onderhevig is aan beweging en verandering [3](#page=3) [4](#page=4).
#### 1.1.1 Substanties en hun kenmerken
Dingen, planten, dieren, mensen en hemellichamen worden geclassificeerd als substanties. Deze substanties bezitten kenmerken, ook wel accidenten genoemd, waarvan sommige wezenlijk zijn en andere veranderlijk. Het 'mens-zijn' is bijvoorbeeld een wezenlijke kwaliteit van elk individu, terwijl eigenschappen als grootte, leeftijd of geslacht accidentele eigenschappen zijn. Wetenschap (epistèmè) houdt zich bezig met het aantonen van wat een substantie tot die substantie maakt en het verklaren van de oorzaken van verandering [5](#page=5).
#### 1.1.2 De methode van wetenschap
Aristoteles' wetenschappelijke methode begint met inductie, het verzamelen van gegevens, en gaat over in demonstratief-deductieve bewijsvoering, waarbij taal en logica cruciaal zijn. Het doel is om de 'wat-heid' van een substantie vast te leggen door deze onder te brengen in een klasse (genus/species). Het verklaren van het 'waarom' vereist het bepalen van de oorzakelijke principes die specifieke vormen van verandering en transformatie veroorzaken. Het sterven van Socrates, bijvoorbeeld, wordt verklaard doordat het behoort tot het wezen van elke eindige menselijke substantie om te sterven; het wezen is hierbij gelijk aan de vorm, waaraan altijd een doeloorzaak is verbonden [11](#page=11).
#### 1.1.3 Categorieën van zijn
Over substanties wordt gesproken binnen specifieke categorieën om de verschillende beginselen die iets tot iets maken, vast te leggen en de beweging en verandering ervan te verklaren. Deze categorieën weerspiegelen zich in de taalstructuur van subject-predicaat. De belangrijkste categorieën zijn: substantie, kwantiteit, kwaliteit, relatie, actie, affectie, plaats, tijd, positie en toestand [14](#page=14).
### 1.2 Teleologie en de vier-oorzakenleer
De vier-oorzakenleer is een centraal instrument in Aristoteles' filosofie om de aard van substanties en de redenen voor verandering te verklaren [13](#page=13).
#### 1.2.1 De vier oorzaken
Aristoteles onderscheidt vier oorzaken:
* **(i) Materiele oorzaak (hulè):** Wat is de stof of materie waaruit een substantie is opgebouwd [13](#page=13)?
* **(ii) Vormoorzaak (morphè):** Welke vorm bepaalt de eigenheid en identiteit van de substantie [13](#page=13)?
* **(iii) Werkende of efficiënte oorzaak:** Wat is de bewerkende oorzaak van de substantie, het principe dat de verandering initieert [13](#page=13)?
* **(iv) Doeloorzaak (telos):** Wat is het doel of de functie van de substantie [13](#page=13)?
De doeloorzaak wordt door Aristoteles als de meest omvattende beschouwd. Als voorbeeld van Socrates wordt genoemd dat hij bestaat uit (i) lichaam, (ii) zijn vorm of ziel (psuchè) die identiteit en functies verleent, (iii) hij is geboren uit voortplanting door zijn ouders, en (iv) het doel van Socrates is om ten volle mens te worden [13](#page=13).
> **Tip:** De vier-oorzakenleer is een krachtig analytisch instrument om elk fenomeen volledig te begrijpen door zowel de materiële basis als het uiteindelijke doel te onderzoeken.
### 1.3 De beweging van verandering: potentie en act
Aristoteles verklaart verandering en beweging in de natuur door de theorie van potentie en act. Hij ziet een inherente streving in de natuur naar perfectie en het optimaal zijn [15](#page=15).
#### 1.3.1 Potentie en act
Alles in de natuur bezit een vorm; voor een concreet individu is dit bijvoorbeeld 'mens-zijn', verleend door de ziel, die tevens het principe van beweging en verandering is. Aan elke concrete substantie is een natuurlijke doelgerichtheid verbonden; de ontwikkeling van een mens van boreling tot volwassene is een voorbeeld van de actualisering van deze vorm [15](#page=15).
> **Voorbeeld:** Een eikel heeft de potentie om een eikenboom te worden. De actuele eikenboom is de realisatie van die potentie. De vorm (eikenboom-zijn) stuurt dit proces.
### 1.4 De theologie van de kosmos: de onbewogen beweger
Aristoteles' beschouwing van de kosmos als een harmonisch geheel leidt tot de notie van God (theos). In zijn *Metafysica* onderzoekt hij wat de kosmos in beweging zet [18](#page=18).
#### 1.4.1 De bovenmaanse en ondermaanse wereld
De beweging van de bovenmaanse wereld is onveranderlijk en kenmerkt zich door een eeuwige cirkelgang, uitgevoerd in ether. De ondermaanse wereld daarentegen, bestaande uit aarde, water, lucht en vuur, is onderhevig aan organische verandering [18](#page=18).
#### 1.4.2 De onbewogen beweger
Het principe dat zowel de bovenmaanse als de ondermaanse wereld in beweging zet, is de onbewogen beweger. Dit principe is de finale oorzaak en pure actualiteit. Het is geen scheppende God of demiurg, maar eerder een natuurlijk principe. Aristoteles identificeert de onbewogen beweger in de *Metafysica* met God [19](#page=19).
> **Tip:** De onbewogen beweger is geen actieve schepper maar een 'liefdesobject' dat beweging veroorzaakt door simpelweg nagestreefd te worden vanwege zijn volmaaktheid.
---
# Vormen van kennis en wetenschap bij Aristoteles
Aristoteles onderscheidt drie vormen van kennis: theoretische, praktische en productieve, en formuleert een wetenschapsideaal dat inductie en deductie omvat [8](#page=8).
### 2.1 De drie vormen van kennis
Aristoteles maakt een fundamenteel onderscheid tussen drie hoofdvormen van menselijke activiteit en de daarbij behorende kennis [8](#page=8):
* **Theoretische kennis (theoria):** Deze vorm van kennis streeft naar inzicht omwille van zichzelf en is gericht op het begrijpen van de werkelijkheid zoals die is. De metafysica, die zich bezighoudt met de eerste beginselen en oorzaken, is hiervan een belangrijk voorbeeld. Theoretische kennis zoekt naar het "wat" van de dingen en hun essentiële aard [10](#page=10) [8](#page=8).
* **Praktische kennis (praxis):** Deze kennis is gericht op handelen en het leiden van het leven. Binnen deze categorie vallen de ethiek en de politieke filosofie. Het doel is het bereiken van een goed leven, zowel voor het individu als voor de gemeenschap (het realiseren van het *bonum commune*) [8](#page=8) [9](#page=9).
* **Productieve kennis (poièsis):** Dit betreft kennis die gericht is op het "maken" of produceren van dingen. Voorbeelden hiervan zijn de retorica en de poëtica. De nadruk ligt hier op het creëren van iets nieuws [8](#page=8).
#### 2.1.1 Theoretische kennis en het ideaal van metafysica
Theoretische kennis wordt door Aristoteles beschouwd als de hoogste vorm van kennis, omdat deze nagestreefd wordt omwille van haarzelf. Het hoogste doel van de metafysica is het begrijpen van "het hoogste Goed van de Natuur". Dit is Aristoteles' versie van een klassiek meta-fysisch rede-ideaal, dat verschilt van Plato's anhypotheton (het onafhankelijke 'Zijn'). Het "goede" is bij Aristoteles pluriform: het goede van de natuur is optimaal functioneren (bijvoorbeeld als fokpaard), het goede van de mens is zichzelf verwerkelijken als rationeel wezen, en het goede van de staat is het realiseren van het gemeenschappelijk goed (*bonum commune*) [8](#page=8) [9](#page=9).
### 2.2 Aristoteles' wetenschapsideaal
Het wetenschapsideaal van Aristoteles verschilt van de moderne wetenschap. Waar moderne wetenschap vaak streeft naar beheersing door het aanwijzen van efficiënte oorzaken, richt Aristoteles zich op het verklaren van het "wat" (de essentie) en het "waarom" van de dingen op een dieper niveau [10](#page=10).
#### 2.2.1 Vertrekpunten en methoden van wetenschap
Een wetenschap begint bij Aristoteles met ervaring binnen een bepaald domein van de werkelijkheid. Ervaring omvat meer dan alleen zintuiglijke waarneming; het omvat ook geheugen en intellect, en in het bijzonder *endoksa*: de gangbare opvattingen en meningen die door de tijd heen zijn verworven door wijzen en geleerden. Dit wordt ook wel de *sensus communis* genoemd. Aristoteles beschouwt *endoksa* als "gestolde wijsheid", wat hij superieur acht aan de mening van de massa of modieuze ideologieën [10](#page=10).
De methode van wetenschap omvat twee stappen [11](#page=11):
1. **Inductie:** Het verzamelen van gegevens uit ervaring en observatie. Dit is de basis waarop wetenschappelijke kennis wordt opgebouwd [11](#page=11).
2. **Demonstratief-deductieve bewijsvoering:** Zodra de 'wat-heid' van een substantie (zoals 'Socrates') is vastgelegd door deze in een klasse (genus/species) onder te brengen, wordt het 'waarom' vastgelegd door causale principes te bepalen die een specifieke vorm van verandering of transformatie verklaren. Het wezen van een zaak, dat altijd verbonden is met een doeloorzaak, is hierbij cruciaal [11](#page=11).
> **Tip:** Houd er rekening mee dat het Aristotelische 'waarom' niet primair gericht is op technische beheersing, maar op het begrijpen van de essentie en de inherente doelen van dingen.
#### 2.2.2 Het ideaal van zuivere wetenschap en dialectiek
Het ideaal is een zuiver demonstratieve wetenschap. Echter, dit is niet altijd mogelijk, afhankelijk van het wetenschapsdomein. In gevallen waar zuivere demonstratie tekortschiet, wordt inzicht verkregen door **dialectiek**. Dialectiek houdt in dat inductief verworven inzichten worden afgewogen en deductieve hypothesen worden gemaakt [12](#page=12).
> **Voorbeeld:** Om te bepalen wat het wezen van de Polis is, kunnen meerdere staatsvormen als 'goed' worden beschouwd en vergeleken met behulp van dialectiek. Dit proces leidt tot inzicht in de beste staatsvorm [12](#page=12).
Taal en logica spelen een cruciale rol in de demonstratief-deductieve bewijsvoering [11](#page=11).
---
# Aristoteles over ethiek, politiek en geluk
Aristoteles' ethische en politieke filosofie draait om het concept van het goede leven, bereikt door de ontwikkeling van deugden en een leven binnen een rechtvaardige politieke gemeenschap [20](#page=20) [7](#page=7).
### 3.1 Het goede leven en eudaimonia
Het hoogste levensvorm voor de mens is voor Aristoteles de filosoof, de wijze. Echter, de mens is ook een biologisch wezen met instincten, emoties en de behoefte aan erkenning. Daarom is de mens afhankelijk van familie, gemeenschap en de staat (Polis). Het uiteindelijke doel van het menselijk leven is *eudaimonia*, wat meer inhoudt dan louter genieten; het is een kwaliteitsvol leven leiden en waarlijk 'mens worden' [20](#page=20).
### 3.2 De rol van deugden
De ontwikkeling van deugden (*arètai*) is cruciaal voor een moreel goed leven. Belangrijke deugden zijn moed, rechtvaardigheid, gematigdheid en oordeelsvermogen (*phronèsis*). Een deugdzaam persoon laat zich leiden door de *Logos* en beschikt over een sterk karakter, waardoor hij niet ten prooi valt aan wilszwakte (*akrasia*). Het ervaren van emoties is menselijk en een onderdeel van een goed leven, zolang het de 'juiste emoties' betreft, zoals empathie, mededogen en liefde. Vriendschap (*philia*) is essentieel, niet alleen voor het individuele leven maar ook binnen de politiek [21](#page=21).
> **Tip:** Aristoteles' ethiek legt de nadruk op karakterontwikkeling en het cultiveren van deugden als de weg naar een vervuld leven, in tegenstelling tot louter het volgen van regels of het maximaliseren van plezier.
### 3.3 Politiek en de staat (Polis)
In zijn werk *Politica* onderzoekt Aristoteles diverse staatsvormen. Hij stelt dat het politieke leven een voorwaarde is voor *eudaimonia* en beschrijft de mens als een politiek dier (*zooion politikon*). Het is echter belangrijk op te merken dat hij politieke deelname beperkte tot vrije burgers, met name mannen, en uitsloot slaven, vrouwen en jongeren [22](#page=22).
De staat heeft als taak het gemeenschappelijk goed (*bonum commune*) te helpen realiseren. Dit vereist rechtvaardigheid, die Aristoteles onderverdeelt in drie vormen: distributieve, commutatieve en retributieve rechtvaardigheid (*diakosunè*). Economie wordt door Aristoteles beschouwd als huishoudkunde, gericht op de bevrediging van behoeften, wat relevant was in de agrarische samenleving van Athene met een opkomende handel [22](#page=22).
> **Tip:** Aristoteles' analyse van staatsvormen is nog steeds relevant en werd later ook besproken door denkers als Montesquieu [23](#page=23).
> **Example:** Het concept van de mens als *zooion politikon* benadrukt dat de mens van nature gericht is op het leven in gemeenschap en politieke samenwerking als essentieel voor zijn bloei.
### 3.4 Wetenschappelijke methoden in ethiek en politiek
Hoewel Aristoteles een ideaal van zuiver demonstratieve wetenschap nastreeft, erkent hij dat dit niet altijd mogelijk is, afhankelijk van het domein. In ethiek en politiek wordt inzicht verworven door dialectiek, een proces van het afwegen van inductief verkregen inzichten en het formuleren van deductieve hypothesen. Dit stelt ons in staat om verschillende staatsvormen te vergelijken en zo tot een beter begrip van de ideale staatsvorm te komen [12](#page=12).
---
# De erfenis en invloed van Aristoteles
Dit onderwerp bespreekt hoe het denken van Aristoteles werd voortgezet door zijn opvolgers en zijn diepgaande invloed op de Arabische en middeleeuwse scholastieke filosofie.
### 4.1 De voortzetting van Aristoteles' denken door zijn opvolgers
Het gedachtegoed van Aristoteles werd na zijn leven binnen het Lyceum voortgezet. Twee van zijn meest prominente opvolgers waren Theophrastus en Strato van Lampsacus. Theophrastus zette het werk van Aristoteles voort, terwijl Strato van Lampsacus (335-269 v.C.) zich voornamelijk toelegde op de natuurfilosofie. Strato beschouwde God (Theos) als een natuurlijk principe, een bezieling die inherent is aan de materie zelf. De Academie van Plato kende een langere levensduur, met Philo van Larissa (159-84 v.C.) als leider en een sleutelfiguur in het academisch scepticisme [24](#page=24).
### 4.2 Aristoteles' invloed in de Arabische wereld
Na de veroveringen van Alexander de Grote verspreidde de filosofie van Aristoteles zich over het Midden-Oosten. Werken van Aristoteles werden bewaard in instituten zoals de beroemde bibliotheek van Alexandrië. Na de opkomst van de Islam in de 6e en 7e eeuw n.C. werd Aristoteles een zeer invloedrijke denker binnen de Arabische filosofie. Twee belangrijke figuren die zijn werk omarmden waren Ibn Sina (Avicenna) (980-1037), een arts uit Perzië die zeer invloedrijk was in Bagdad, en Ibn Rushd (Averroës) (1126-1198). Ibn Rushd wordt beschouwd als de grootste kenner van Aristoteles in de Arabische wereld [25](#page=25).
### 4.3 Aristoteles' invloed op de middeleeuwse scholastieke filosofie
De geschriften van Aristoteles kwamen in de 11e eeuw opnieuw onder de aandacht in West-Europa. Dit gebeurde via de kruistochten en na de herovering van Andalusië op de Arabieren, in gebieden zoals Granada en Cordoba. Deze hernieuwde kennismaking leidde tot een immense invloed op de scholastieke filosofie van de middeleeuwen. De "Canon van de geneeskunde" van Ibn Sina is een voorbeeld van de blijvende impact van deze intellectuele uitwisseling [26](#page=26).
> **Tip:** Begrijp de rol van de Arabische wereld als een brug voor de overdracht van Aristoteles' werken naar West-Europa. Dit toont de dynamische aard van kennisverspreiding door de geschiedenis heen.
---
## Veelgemaakte fouten om te vermijden
- Bestudeer alle onderwerpen grondig voor examens
- Let op formules en belangrijke definities
- Oefen met de voorbeelden in elke sectie
- Memoriseer niet zonder de onderliggende concepten te begrijpen
Glossary
| Term | Definition |
|------|------------|
| Empirisme | Een filosofische stroming die stelt dat alle kennis voortkomt uit zintuiglijke ervaring. Zintuiglijke waarneming is de primaire bron van kennis. |
| Metafysisch realisme | De opvatting dat de geest de wereld objectief kan kennen zoals deze werkelijk is, zonder dat de structuur van onze kennis de werkelijkheid vervormt. |
| Substantie | In de Aristotelische filosofie een fundamentele entiteit die op zichzelf kan bestaan en de drager is van eigenschappen (accidenten). |
| Kwaliteiten | Accidentele eigenschappen van een substantie die iets zeggen over de aard van die substantie, zoals kleur of temperatuur. |
| Accidenten | Veranderlijke eigenschappen van een substantie die niet essentieel zijn voor haar wezen, zoals grootte of positie. |
| Wetenschap (Epistèmè) | Volgens Aristoteles het systematisch verklaren van het 'waarom' van dingen, met name het aantonen van wat een substantie tot die substantie maakt en het verklaren van verandering. |
| Theoretische kennis (Theoria) | Kennis die wordt nagestreefd omwille van zichzelf, gericht op het begrijpen van de eerste beginselen en oorzaken van de werkelijkheid. |
| Praktische kennis (Praxis) | Kennis gericht op menselijk handelen, waaronder ethiek en politieke filosofie, die dient ter sturing van het gedrag. |
| Productieve kennis (Poièsis) | Kennis gericht op het creëren of maken van dingen, zoals retorica en poëzie. |
| Metafysica | De tak van de filosofie die zich bezighoudt met de fundamentele aard van de werkelijkheid, inclusief concepten als zijn, entiteit, tijd en ruimte. |
| Endoksa | Gangbare opvattingen en meningen die door de tijd heen zijn verworven via wijzen en geleerden, beschouwd als een waardevolle bron van kennis. |
| Inductie | Een redeneermethode waarbij men vanuit specifieke waarnemingen tot algemene conclusies komt. |
| Demonstratief-deductieve bewijsvoering | Een logische methode waarbij algemene principes worden toegepast om specifieke conclusies te trekken. |
| Teleologie | De filosofische leer die stelt dat natuurlijke verschijnselen verklaard kunnen worden door hun einddoel of functie. |
| Vier-oorzakenleer | Aristoteles' analyse van de oorzaken van iets, bestaande uit de materiële, formele, efficiënte en finale oorzaak. |
| Materie (hulè) | Het 'stof' waaruit een substantie bestaat, de potentie die nog gevormd moet worden. |
| Vorm (morphè) | De essentie of structuur die een substantie haar identiteit en specifieke kenmerken geeft; de actualisatie van de materie. |
| Efficiënte oorzaak | De kracht of het agens dat een verandering teweegbrengt of iets tot stand brengt. |
| Finale oorzaak (Telos) | Het doel of de functie waarvoor iets bestaat of gebeurt; het einddoel dat de oorzaak is van beweging en verandering. |
| Potentie | De mogelijkheid of aanleg die een substantie heeft om iets te worden of te doen. |
| Act | De verwezenlijkte staat of het voltooide proces van iets dat voorheen in potentie bestond. |
| Ziel (Psuchè) | Het principe van leven en beweging in levende wezens. Aristoteles onderscheidde een vegetatieve, animale en rationele ziel. |
| Rationele ziel (Logos) | Het specifieke deel van de ziel dat uniek is voor mensen en rede, denken en bewustzijn mogelijk maakt. |
| Onbewogen beweger (OOB) | Een transcendent principe dat verantwoordelijk is voor alle beweging in het universum, zonder zelf te bewegen. |
| Eudaimonia | Het Griekse concept dat vaak vertaald wordt als 'geluk' of 'welzijn', verwijzend naar een bloeiend en vervuld leven. |
| Deugden (arètai) | Karaktertrekken en morele excellenties die leiden tot een goed en ethisch leven, zoals moed en rechtvaardigheid. |
| Phronèsis | Praktische wijsheid, het vermogen om in concrete situaties de juiste keuzes te maken en moreel correct te handelen. |
| Akrasia | Wilszwakte, het onvermogen om te handelen volgens de eigen kennis van wat goed is, ondanks een goed voornemen. |
| Polis | De Griekse stadstaat, beschouwd als de natuurlijke gemeenschap waarin mensen hun hoogste potentieel kunnen realiseren. |
| Zooion politikon | Het Griekse woord voor 'politiek dier', Aristoteles' beschrijving van de mens als een sociaal en politiek wezen dat van nature in een gemeenschap leeft. |
| Bonum commune | Het Latijnse concept voor 'gemeenschappelijk goed', het doel van de staat is het bevorderen van het welzijn van alle burgers. |
Cover
KZG.Hk.2iii.HELL - Tagged.pdf
Summary
# Hellenistische filosofie in het Romeinse Rijk
Dit onderwerp behandelt de verspreiding en assimilatie van de Griekse filosofie binnen het Romeinse Rijk, met een focus op de stromingen van het epicurisme, stoïcisme en scepticisme [3](#page=3) [4](#page=4).
### 1.1 Filosofie in Rome
De Griekse filosofie begon zich vanaf de 4e eeuw v.C. te verspreiden, mede door de veroveringen van Alexander de Grote. Kort daarna ontwikkelde Rome zich tot een wereldrijk, waarbij het Latijn aan belang won en een autonome positie verwierf ten opzichte van het Grieks. De annexatie van Egypte in 23 v.C. markeerde de voltooiing van het Romeinse wereldrijk. Het Hellenisme, een periode waarin de Griekse cultuur zich via het Romeinse Rijk verspreidde en tegelijkertijd assimileerde in de Romeinse cultuur, kenmerkte deze tijd [3](#page=3).
Marcus Tullius Cicero (106-43 v.C.) speelde een belangrijke rol in de overdracht en bewerking van deze filosofische stromingen. De filosofische scholen van het epicurisme, stoïcisme en scepticisme, die oorspronkelijk in Athene en Griekenland ontstonden na de bloeitijd van de 5e en 4e eeuw v.C., vonden veel weerklank in de Romeinse wereld en werden daar op eigen wijze verdergezet. De meer kosmopolitische aard van het Romeinse wereldrijk zorgde voor een smeltkroes van diverse volkeren en ideeën [4](#page=4).
#### 1.1.1 Epicurisme
Epicurus (341-270 v.C.) was een materialist en volgde het atomisme van Democritus van Abdera (460-370 v.C.). Hij stelde dat de enige wereld bestaat uit materie in beweging (materialistisch monisme). De mens is volgens Epicurus een onderdeel van de Natuur en kan worden gezien als een soort genotsmachine, wat invloed heeft gehad op latere denkers zoals Hobbes, Marx en Nietzsche [5](#page=5).
De kern van het epicurisme ligt in de levenskunst, waarbij de eindigheid en lichamelijkheid van de mens worden aanvaard. De beroemde uitspraak "Als de dood er is, ben ik er niet. Zolang ik er ben, ben ik niet dood" benadrukt dat de dood geen deel uitmaakt van het huidige leven. Het doel is om het leven zo in te richten dat lijden wordt vermeden en genot wordt bevorderd, waarbij het ideaal niet ongebreidelde genotszucht is, maar kalm genieten van natuur, gezelschap, het lichaam en de zintuigen. Dit streven wordt aangeduid als *ataraksia* (gemoedsrust) [5](#page=5) [6](#page=6).
Van Epicurus zijn fragmenten van zijn hoofdwerk, *Over de Natuur*, bewaard gebleven. Het leerdicht *De Rerum Natura* van Lucretius (99-55 v.C.) verdedigt eveneens het epicurisme [6](#page=6).
> **Tip:** De focus van het epicurisme ligt op het bereiken van gemoedsrust door het rationeel nastreven van genot en het vermijden van pijn.
> **Example:** Het accepteren dat de dood onvermijdelijk is en geen deel uitmaakt van het huidige leven, helpt om angst voor de dood te verminderen en meer te genieten van het heden [5](#page=5).
#### 1.1.2 Stoïcisme
Het stoïcisme stelt dat de perfectie van de Rede (*Logos*), niet het zinnelijk genot, het ideaal en doel voor de mens is [7](#page=7).
**Vroege Stoa:**
De belangrijkste vertegenwoordigers van de Vroege Stoa waren Zeno van Citium (335-264 v.C.), Cleanthes van Assos (330-232 v.C.) en Chrysippus van Soli (280-206 v.C.). Hun filosofie omvatte fysica (kosmologie), logica (kenleer) en ethiek [7](#page=7).
De centrale vraag was: hoe moet ik leven, wetende dat alles door natuurwetten is bepaald en ik een klein onderdeel ben van de goddelijke kosmos? De Stoa ging uit van een goddelijke voorzienigheid, vergelijkbaar met Plato's demiurg; een godheid die alles bestiert en orde schept in de kosmos. God werd gezien als *pneuma* (levensadem) in een door natuurwetten beheerste kosmos, wat neerkomt op de *lex naturalis*. De mens bestaat uit een lichaam en een ziel, die wordt beschouwd als een soort etherisch lichaam. Dit materialisme, waarbij ook de ziel als materieel wordt gezien, wordt *corporealisme* genoemd [7](#page=7) [8](#page=8).
Het stoïcisme bepleit een 'leven volgens de natuur', wat betekent leven volgens de 'orde der dingen'. De natuur vertoont immers een goddelijke noodwendigheid en voorzienigheid, en een 'innerlijke rede' en 'ziel' die de maatstaf aangeven voor hoe de mens moet leven [8](#page=8).
**Jonge Stoa (Rome):**
Belangrijke vertegenwoordigers van de Jonge Stoa waren Epictetus (50-130 n.C.), Seneca (4 v.C. – 65 n.C.) en Marcus Aurelius (121-180 n.C.). Marcus Aurelius bepleitte in zijn *Meditaties* de *autarkeia* (zelfbeheersing, gelijkmoedigheid) en *amor fati* (aanvaarding van je lot) [8](#page=8) [9](#page=9).
De Stoïcijn wantrouwt hevige passies en gevoelens. De gedachte is dat men de loop van de wereld niet kan veranderen en daarom van zichzelf een innerlijke burcht moet maken om zich te beschermen tegen de buitenwereld. De ziel mag niet ontvankelijk zijn voor emoties, zorgen of onrust. Seneca beschouwde de bereidheid om te sterven als een uiting van onthechting en zelfdoding als een blijk van deze onthechting, een ideaal dat echter kon ontsporen. De invloed van de Stoa is ook merkbaar bij de 16e-eeuwse humanist Justus Lipsius [9](#page=9).
> **Tip:** De stoïcijnse ethiek moedigt aan tot innerlijke rust door het accepteren van wat men niet kan veranderen en het cultiveren van zelfbeheersing.
> **Example:** Het doorstaan van tegenslagen met gelijkmoedigheid, zonder zich te laten meeslepen door woede of verdriet, is een praktische toepassing van stoïcijnse principes [9](#page=9).
#### 1.1.3 Scepticisme
Het scepticisme in de oudheid, vertegenwoordigd door denkers als Pyrrho van Elis (360-270 v.C.) en Carneades (214-129 v.C.), stelt dat de rede inherent onbetrouwbaar is. De kern van het scepticisme is de overtuiging dat "Niets is zeker, en zelfs dit niet!" en dat "Waarheid relatief is" [10](#page=10).
Het scepticisme wordt beschouwd als een soort anti-filosofie en een levenskunst waarin twijfel centraal staat als levenshouding. Het is verwant met het epicurisme in het nastreven van *ataraxia* (gemoedsrust) als ideaal [10](#page=10).
Het scepticisme pleit voor de *épochè*, een stilstand van het denken waarbij men noch bevestigt noch ontkent dat iets het geval is. Dit komt doordat er geen criterium van absolute zekerheid van het weten bestaat. David Hume, een 18e-eeuwse scepticus, illustreerde dit met de vraag hoe we zeker kunnen weten dat er een buitenwereld is. Antwoorden gebaseerd op zintuigen, mening van anderen, of herhaalde waarneming blijken uiteindelijk ook afhankelijk te zijn van het geloof in de zintuigen. Dit leidt tot de opschorting van rationele zekerheid over het bestaan van een buitenwereld, waarbij Hume concludeert dat het een niet-rationeel instinct is dat ons doet 'geloven' in het bestaan daarvan [11](#page=11) [12](#page=12).
Pyrrho van Elis, een leerling van Aristoteles, reisde met Alexander de Grote naar Indië en kwam daar in contact met 'fakirs'. Hij verdedigde een vorm van waarden-relativisme, met de gedachte dat de mens zelf een soort 'god' is en zelf bepaalt wat goed en kwaad is. De uitspraak "Niets is op zich goed of slecht" heeft invloed gehad op Nietzsche. De levenshouding van Pyrrho kenmerkte zich door de opschorting van oordeel, een kalme open blik op de dingen, en het cultiveren van medemenselijkheid en tolerantie. Diogenes Laërtius beschrijft dat Pyrrho zich liet opereren zonder verdoving, wat aangeeft dat de wijze scepticus onthecht is van binding aan het lichaam en emoties [13](#page=13).
In 1562 verscheen een Latijnse vertaling van Sextus Empiricus' *Hoofdlijnen van het pyrrhonisme*. Dit werk had directe invloed op Michel de Montaigne (1533-1592), die in zijn *Essais* aandacht besteedde aan de diversiteit tussen culturen, de feilbaarheid van de rede, en het belang van gevoelens en persoonlijk geweten, vooral in de context van godsdiensttwisten. Bisschop Pierre Huet (1630-1721) betoogde dat scepticisme ruimte vrijmaakt voor geloof, omdat de rede beperkt is en dogma's van het geloof aan de rede ontsnappen [14](#page=14).
> **Tip:** Scepticisme betekent niet per se cynisme, maar eerder een kritische houding ten opzichte van de eigen kennis en het vermogen tot absolute zekerheid.
> **Example:** Het in twijfel trekken van algemeen aanvaarde waarheden, niet om ze te verwerpen, maar om de basis van die waarheden te onderzoeken, is een sceptische benadering [11](#page=11).
#### 1.1.4 Marcus Tullius Cicero
Marcus Tullius Cicero (106-43 v.C.) was een invloedrijke Romeinse staatsman, redenaar en filosoof die een cruciale rol speelde in de Romeinse filosofie [15](#page=15) [4](#page=4).
Zijn werk *De re publica* en *De legibus* sluiten aan bij Plato's vraag naar een ideale politieke samenleving en het beste staatsbestuur. In *De Natura Deorum* behandelt Cicero de vraag naar het bestaan van goden, waarbij hij diverse mogelijke antwoorden exploreert, waaronder die van de Stoa en het scepticisme. Desondanks benadrukt hij het belang van religie en de sacraliteit van de wet [15](#page=15).
Cicero verdedigde het academisch scepticisme. Hij stelde dat de Rede de absolute waarheid hoogstens kan benaderen. De waarschijnlijkheid van kennis is afhankelijk van het bestudeerde onderwerp; over god en goden valt minder zekerheid te halen dan over menselijke natuur of fysica. Voor Cicero betekende scepticisme niet het cultiveren van twijfel, maar eerder een oefening in bescheidenheid van het denken, en geen blind geloof in de Rede [16](#page=16).
In *De Officiis* beschrijft Cicero de deugden van de goede burger, wat grote invloed had in de 18e eeuw en de ethiek van de burgerlijke samenleving vormde. *De Amicitia* (Vriendschap) wordt voorgesteld als een vorm van deugd die leidt tot levenswijsheid en aanvaarding van de dood. Cicero werd zelf gedood omdat hij in ongenade viel [17](#page=17).
> **Tip:** Cicero fungeerde als een brugfiguur, die complexe Griekse filosofische ideeën toegankelijk maakte voor een Romeins publiek en deze aanpaste aan de Romeinse context.
> **Example:** Cicero's discussie over het bestaan van goden in *De Natura Deorum*, waarbij hij verschillende filosofische standpunten presenteert zonder definitief partij te kiezen, illustreert zijn academisch sceptische benadering [15](#page=15) [16](#page=16).
---
# De opkomst van de christelijke filosofie
Dit gedeelte onderzoekt de invloed van het jodendom en het vroege christendom op de filosofie, met nadruk op Philo van Alexandrië, Augustinus van Hippo en de integratie van Grieks-Romeinse denkbeelden in het christelijke denken.
### 2.1 Philo van Alexandrië (20 vC – 50 nC)
Philo van Alexandrië was een Joodse filosoof die, hoewel de Bijbel al in de axiale periode ontstond, de Griekse filosofie integreerde met het Jodendom. Hij zag drie bronnen van wijsheid: de filosofie, de Bijbel (specifiek de Septuagint, de Oud-Griekse vertaling van de Tenach) en het innerlijk licht van de rede [18](#page=18).
Philo's benadering wekte wantrouwen bij de Joodse orthodoxie omdat hij filosofie en religie niet als identiek beschouwde, wat leidt tot een spanning tussen rede en openbaring. Hij stelde dat God de oorsprong van alles is en de rede, de Logos, als 'Zoon van God' kan worden beschouwd. De geschapen wereld zag hij als een uitdrukking van Gods Wil. Philo herkende een tweespalt in de mens, bestaande uit zintuigen en lichaam versus de geest (Nous). Hij pleitte voor een allegorische interpretatie van de Bijbel, omdat deze moreel houvast biedt, terwijl de menselijke rede als zwak en ontoereikend werd beschouwd, mede onder invloed van het scepticisme [19](#page=19).
### 2.2 De geest van het christendom
Tijdens het leven van Philo ontstond in Judea het christendom, met Jezus als een profetische figuur die zichzelf de Zoon van God en de Messias noemde, zoals aangekondigd in de Tenach. Het christendom ontwikkelde zich tot een wereldgodsdienst met een enorme impact op cultuur en filosofie, zowel politiek, moreel als cultureel, wat onder meer blijkt uit de wereldwijde jaartelling [20](#page=20).
Het christendom introduceerde een nieuw mens- en wereldbeeld, waarbij het Grieks-Romeinse denken werd geïntegreerd. Centraal stond de fundamentele menselijke existentie bepaald door de relatie tot een persoonlijke God, wat een nieuwe visie op het individuele leven gaf. Men benadrukte de radicale gelijkheid van mensen voor God. In plaats van het statische Griekse wereldbeeld, introduceerde het christendom een dynamische eschatologie, gericht op een eindtijd. Het christendom toonde ook meer gevoeligheid voor het probleem van het kwaad, mede door de leer van de erfzonde [21](#page=21).
De leer van Jezus verspreidde zich razendsnel in het Middellandse Zeegebied, met grote rollen voor de apostelen Petrus en Paulus, die in het Grieks schreef. Het Nieuwe Testament omvat de vier evangeliën, de brieven van Paulus, de Handelingen van de apostelen en de Openbaring van Johannes, die de Blijde Boodschap over het leven, de dood en de heilsgeschiedenis van Christus verkondigen. Ondanks aanvankelijke minachting en hevige vervolging door de Romeinen, verspreidde het geloof zich. Onder keizer Constantijn werd het christendom uiteindelijk staatsgodsdienst [22](#page=22).
#### 2.2.1 De invloed van Constantijn
Keizer Constantijn speelde een cruciale rol in de acceptatie van het christendom. De Slag bij de Milvische brug in 312 n.C. wordt beschouwd als een keerpunt, waarbij Constantijn naar verluidt een teken van het kruis zag en de slag won [22](#page=22) [23](#page=23).
#### 2.2.2 Kritiek op het christendom
Vanaf de Verlichting (17e/18e eeuw) werd het christendom binnen de westerse cultuur zelf betwist, met denkers als Edward Gibbon die het zag als een oorzaak van de val van het Romeinse Rijk, en Friedrich Nietzsche die het kenmerkte als een religie van de zwakke mens. Simone Weil zag daarentegen juist het genie van het christendom in de centrale plaats voor de kwetsbare mens [24](#page=24).
### 2.3 Augustinus van Hippo
Sint Augustinus (354-430), een kerkvader van Noord-Afrikaanse komaf, was oorspronkelijk aanhanger van het manicheïsme. Het manicheïsme, sterk beïnvloed door het Zoroastrisme, stelde dat de hele werkelijkheid werd bepaald door een strijd tussen twee onafhankelijke, evenwaardige krachten: God en het materiële principe (hulè). Dit dualistische wereldbeeld wordt ook wel 'christelijke gnosis' genoemd, maar het manicheïsme werd als ketters beschouwd [25](#page=25).
In 383 verhuisde Augustinus naar Milaan om retorica te studeren en werd in 387 gedoopt door bisschop Ambrosius. Na zijn terugkeer naar Noord-Afrika leefde hij als priester en later bisschop van Hippo tot zijn dood in 430, en liet een omvangrijk oeuvre na. Voor Augustinus was het christelijk geloof de ultieme waarheid, in lijn met de woorden van Jezus: 'Ik ben de Weg, de Waarheid en het Leven'. In tegenstelling tot Aristoteles, die de eeuwigheid van de wereld aanvaardde, benadrukte Augustinus de christelijke eschatologie: de wereld is gericht op een eindtijd, volgens Gods Wil [26](#page=26).
#### 2.3.1 De Belijdenissen van Augustinus
De *Belijdenissen* van Augustinus worden beschouwd als een hoogtepunt in de wereldliteratuur en christelijke theologie. Het kernidee is dat de liefde tot God de diepe drijfveer van de menselijke ziel is, een concept dat deels beïnvloed is door Plato's idee van het Goede. Tegelijkertijd benadrukte Augustinus dat de mens getekend is door de erfzonde, voortkomend uit het verhaal van Adam en Eva. Dit maakte de mens afhankelijk van genade en verlossing, die alleen door geloof verkregen kon worden. Geloof steunt hierbij op openbaring (de Bijbel) en de Kerk, die volgens Augustinus gesticht is door Petrus [27](#page=27).
#### 2.3.2 De Stad Gods
In *De Stad Gods* stelt Augustinus dat elke gelovige deel uitmaakt van twee rijken: het wereldse rijk (het zondige Babylon) en het rijk Gods (de Stad Gods). De Stad Gods zal na de eindtijd en de bevrijding van de zielen worden opgericht, en de gelovige dient zich hierop voor te bereiden. De Kerk wordt gezien als een afspiegeling van de Stad Gods op aarde. De eenwording met God wordt gezien als het ultieme Goed, een duidelijk Platoonse invloed die ook terug te vinden is bij Plotinus. Augustinus erkende de macht van het kwaad, wat impliceerde dat niet alle mensen gered zouden worden. Hij waarschuwde dat uitsluitend vertrouwen op de rede als hybris (hoogmoed) kon worden beschouwd [28](#page=28).
#### 2.3.3 Augustinus als theoloog, filosoof en psycholoog
Augustinus was niet alleen theoloog, maar ook filosoof en psycholoog, die diepgaande vragen stelde over de aard van tijd, de menselijke ziel, het bestaan en de bestemming van de schepping. Hij zag de verlossende waarheid als de zingeving in en door het geloof. Tegelijkertijd meende hij dat filosofie (rede) het geloof kon verhelderen en rekenschap kon geven van het mens- en wereldbeeld. Hij erkende echter ook een gespletenheid in de menselijke geest; hoewel men kon steunen op rede en zintuigen, en het bewustzijn iets 'groots' had, bleef er een eeuwig tekort en onwetendheid bestaan, wat verlangen naar ultiem inzicht creëerde [29](#page=29).
Het menselijk zelfbewustzijn neigt naar hoogmoed wanneer de mens zijn eigen zwakheid vergeet. Uiteindelijk is kennis alleen mogelijk omdat God de ziel verlicht. De illuminatieleer van Augustinus stelt dat de goddelijke geest zich steeds opnieuw actualiseert in de eindige mensheid. Hij ontwikkelde een meesterlijke theorie over de wil en menselijke vrijheid. Hij verklaarde kwaad door te stellen dat de wil gespleten en verdeeld is, vergelijkbaar met de hedendaagse psychoanalytische inzichten van Sigmund Freud [30](#page=30).
> **Tip:** De citaten uit *De Belijdenissen* illustreren de interne worsteling en het verlangen naar het goddelijke die kenmerkend zijn voor Augustinus' denken.
> **Voorbeeld:** "De ziel (geest) beveelt zichzelf een act van de wil te maken …, maar hij wil niet echt dit ene doen en daardoor is het bevel niet volledig. De ziel beveelt slechts voor zover ze wil, en voor zover ze niet wil, wordt het bevel niet uitgevoerd. Het is niet eens zo’n vreemd fenomeen gedeeltelijk iets te willen doen, en gedeeltelijk dit niet te willen doen. Het is een ziekte van de geest. … Er zijn dus twee willen in ons, want geen van beide is geheel de wil op zich, en elke wil belooft wat de ander ontbeert.” (Augustinus, *Belijdenissen*, 8.9) [31](#page=31).
Augustinus wordt gezien als de meest bekwame laat-Romeinse auteur die de christelijke visie op de menselijke natuur, de genadeleer en het wezen van God heeft geformuleerd. Hij slaagde erin om dit te doen in een taal en stijl ontleend aan de Griekse filosofie, terwijl hij tegelijkertijd uniek bleef door de betekenishorizon van het christelijk geloof. Dit verklaart zijn enorme invloed op de gehele westerse filosofie [32](#page=32).
### 2.4 Het neo-platonisme van Plotinus
Het neo-platonisme van Plotinus wordt in de syllabus besproken, maar niet in de colleges en is geen leerstof voor dit onderdeel [33](#page=33).
---
# Christelijke scholastiek en de Via Moderna
Dit thema behandelt de ontwikkeling van de christelijke filosofie in de middeleeuwen, de bloei van de scholastiek met focus op Thomas van Aquino en Johannes Duns Scotus, en de latere verschuiving naar de Via Moderna met Willem van Ockham.
### 3.1 De christelijke scholastiek: een introductie
Na de verspreiding van het christendom in Europa na de dood van Augustinus, raakte de filosofie steeds meer verweven met het geloof, waarbij de waarheid van de Bijbel als de ultieme bron werd beschouwd voor het wereld-, mens- en godsbeeld. Filosofie werd beoefend in kathedraalscholen en later aan universiteiten, wat leidde tot de ontwikkeling van de scholastiek. Scholastiek, afgeleid van het Griekse 'scholè' (school), omvatte onderwijs door middel van commentaar en kritische dialoog op de Bijbel, de filosofie van Aristoteles, en de geschriften van kerkvaders. De typische scholastieke methode bestond uit het formuleren van een stelling, het overwegen van 'pro' en 'contra' argumenten, gevolgd door een conclusie, vergelijkbaar met de structuur van een 'quaestio' in werken als de Summa Theologiae van Thomas van Aquino [34](#page=34) [35](#page=35).
#### 3.1.1 Vroege denkers en de universaliënstrijd
Belangrijke vroege denkers uit de middeleeuwen zijn onder meer Boethius (480-525), die in zijn "Vertroosting van de filosofie" betoogde dat filosofie troost kan bieden in een grillig leven. Johannes Scotius Eriugena (800-877) postuleerde dat God de wereld schiep om zichzelf te kennen. Pierre Abélard (1079-1142) was een prominente figuur in de universaliënstrijd en is ook bekend om zijn briefwisseling met Heloïse. Abélard had een tolerante geest en beschouwde wijsheid als universeel, wat blijkt uit zijn dialoog tussen een filosoof, een christen en een jood. Anselmus van Canterbury (1033-1109) ontwikkelde het ontologisch godsbewijs, waarbij hij stelde dat uit het idee van God noodzakelijk volgt dat Hij bestaat, omdat volmaaktheid en niet-bestaan onverenigbaar zijn [36](#page=36) [37](#page=37).
### 3.2 De hoog-scholastiek: Thomas van Aquino
#### 3.2.1 Summa Theologiae en het Thomisme
Thomas van Aquino (1225-1274) is een van de meest invloedrijke figuren binnen de scholastiek, wiens werk, met name de "Summa Theologiae", een monumentale synthese vormt tussen filosofie, gebaseerd op Aristoteles, en geloof, ontleend aan de Bijbel en de kerkgeschiedenis. Hoewel Thomas aanvankelijk werd veroordeeld, werd hij later heilig verklaard en in 1879 door Paus Leo XIII benoemd tot "meester der kerkvaders", wat leidde tot een bloeiperiode van het neothomisme. Moderne denkers zoals John Finnis, Elizabeth Anscombe en Alasdair MacIntyre worden beïnvloed door het Thomisme [38](#page=38) [39](#page=39).
Het doel van de "Summa Theologiae" was een omvattend overzicht te geven van de kennis over God, de plaats van de mens in de schepping, en de weg naar heil. Thomas' filosofie stelt dat geloof rationeel onderbouwd kan worden door de filosofie, die hij beschouwde als de "dienstmaagd van de theologie" ($philosophia \text{ ancilla } theologiae$). De menselijke rede ($ratio / \text{intellectus}$) wordt gezien als een door God gegeven vermogen om in de natuur en de kosmos een beeld van God te herkennen ($Imago \text{ Dei}$) [40](#page=40).
##### 3.2.1.1 Opbouw van de Summa Theologiae
De "Summa Theologiae" is thematisch gestructureerd:
* **Eerste deel (Pars Prima):** Behandelt Gods bestaan en natuur, de schepping (engelen, Genesis, de mens), en goddelijk bestuur (voorzienigheid) [41](#page=41).
* **Tweede deel:**
* **Prima Secundae:** Gaat over het doel van de mens, menselijk handelen, passies, goed en kwaad, de morele wet en genade [41](#page=41).
* **Secunda Secundae:** Richt zich op de weg naar heil, de theologische deugden (geloof, hoop, liefde), de kardinale deugden (voorzichtigheid, rechtvaardigheid, moed, matigheid) en wegen naar verlossing [41](#page=41).
* **Derde deel (niet afgewerkt):** Behandelt Christus (leven, lijden, verrijzenis), de sacramenten en het laatste oordeel, voornamelijk ontleend aan andere werken [41](#page=41).
> **Tip:** De driedeling van de Summa Theologiae weerspiegelt een systematische benadering van theologische en filosofische vraagstukken.
##### 3.2.1.2 Rede en Geloof
Thomas van Aquino benadrukte dat rede en geloof weliswaar verschillend zijn, maar elkaar niet tegenspreken. Er is goddelijke waarheid die de zuiver filosofische rede overstijgt en via openbaring (de Bijbel) wordt ontvangen door middel van geloof. Goddelijke waarheid ontglipt echter altijd enigszins aan de menselijke geest en de zuivere rede [42](#page=42).
* “V oor het heil van de mens was het nodig dat, naast de filosofische wetenschappen die door de menselijke rede worden onderzocht, ook een heilige doctrine werd gegeven via goddelijke Openbaring. Het motief hiervoor is dat de mens door God is voorbestemd een doel te bereiken die het begripsvermogen van zijn verstand overstijgt, want zoals Jesaja zegt: “geen oog heeft gezien, buiten U, wat U hebt bereid voor wie U liefhebben.”
Summa Theologiae, Prima Pars, Qaestio 1 [42](#page=42).
#### 3.2.2 God en schepping (i): de godsbewijzen
Geïnspireerd door Arabische filosofen als Al-Farabi (875-950) en Ibn Sina (980-1037), stelt Thomas dat God de ultieme oorzaak is van alles wat bestaat. De schepping is contingent; God had de wereld ook niet kunnen scheppen. Echter, voor zover de wereld geschapen is, beantwoordt deze aan een goddelijk plan. God wordt beschouwd als het Hoogste Zijn dat alles omvat, maar nooit volledig kenbaar is, vergelijkbaar met Plato's Idee van het Goede [43](#page=43).
Thomas, sterk beïnvloed door Aristoteles, vraagt zich af of de wereld van in eeuwigheid had kunnen bestaan. Waar de rede (volgens Aristoteles) dit mogelijk acht, stelt het geloof (de Bijbel) dat de wereld geschapen is. De schepping moet dus een eerste oorzaak hebben die volmaakter is dan de wereld zelf, aangezien de wereld slechts een afschaduwing is van de schoonheid en goedheid van deze ultieme oorzaak, God [44](#page=44).
#### 3.2.3 God en schepping (ii): ziel en vrije wil
Geïnspireerd door Aristoteles, gelooft Thomas van Aquino dat de mens een ziel bezit, die de zetel is van rede en wil, en het vermogen tot vrij handelen bepaalt. Hij maakt een onderscheid tussen het sterfelijke, lichamelijke 'ik' (ego) en de eeuwige ziel (anima). De mens heeft een natuurlijk verlangen naar God, zoals Augustinus ook stelde, en is gericht op het goede. Echter, de mens wordt ook geconfronteerd met lichamelijke drijfveren en driften. Net als bij Plato, waar de wagenmenner de rede is die het paard (eros/driften) stuurt, ziet Thomas de rede als de sturende instantie. Eros, het oerverlangen van de mens, is gericht op de realiteit of zuivere vorm van het Goede [45](#page=45).
De mens kan kiezen om het goede te doen, maar wordt geconfronteerd met de erfzonde. Aristoteles' concept van wilszwakte wordt bij Thomas vertaald naar zonde en een neiging tot het kwade. De mens is van nature op het goede gericht, maar is zwak en heeft genade van God (geloof) nodig voor ware verlossing. Het uiteindelijke doel van het leven is geluk of zaligheid ($beatitudo$), wat verder gaat dan louter $eudaimonia$ [46](#page=46).
#### 3.2.4 Ethiek en politiek bij Thomas
Thomas van Aquino ontwikkelde een christelijke deugdethiek met drie theologische deugden: geloof, hoop en liefde. Zijn natuurwetsdenken, gebaseerd op een hiërarchie van wetten (Eeuwige Wet, Natuurwet, Positieve Wet, Goddelijke Wet), is tot op heden invloedrijk [47](#page=47).
De politieke samenleving is voor Thomas, net als voor Plato en Aristoteles, onontbeerlijk voor de mens om zijn natuurlijk doel te realiseren. De mens wordt pas ten volle mens door de afstemming van zijn individuele zijn op het algemeen belang ($bonum \text{ commune}$). In tegenstelling tot dieren vereist dit rede en coöperatie. Thomas beschouwde monarchie als de beste staatsvorm, omdat de vorst de ene God weerspiegelt, en een groter aantal bestuurders tot meer verdeeldheid zou leiden, en uiteindelijk tot tirannie [48](#page=48).
Daarnaast is er de invloed van Augustinus: het ware heil is $beatitudo$, en daarvoor heeft de mens het Hemelse Rijk nodig. De Kerk wordt gezien als de representatie van dit Hemelse Rijk op aarde, waardoor elke mens lid is van twee koninkrijken. Dit verklaart de wereldse macht van de Katholieke Kerk gedurende de middeleeuwen. Pas vanaf de Verlichting ontstond het idee dat de Kerk, of religie in het algemeen, ondergeschikt zou moeten zijn aan de staat (erastianisme), zoals bepleit door denkers als Thomas Hobbes en Spinoza [49](#page=49).
### 3.3 Johannes Duns Scotus (1265 – 1308)
Johannes Duns Scotus, een Franciscaan, was een briljant intellectueel die een scherpere scheiding aanbracht tussen God en de wereld dan Thomas van Aquino. Hij ontwikkelde een puur wiskundig godsbewijs en stelde dat het gebruik van analogieën, zoals "God is Liefde", misleidend kan zijn. Duns Scotus benadrukte de absolute vrijheid van de wil, zowel die van God als die van de mens. De mens is volgens hem niet zozeer zwak en van nature op het goede gericht, maar juist absoluut vrij en kan kiezen voor het kwade [50](#page=50).
> **Tip:** Vergelijk de visuele weergave van de relatie tussen Rede, Geloof, Kosmos en God bij Thomas van Aquino en Duns Scotus/Ockham om de verschuiving in denken te visualiseren [51](#page=51) [52](#page=52).
### 3.4 Willem van Ockham en de ‘Via Moderna’
Willem van Ockham (1288-1347) wordt gezien als degene die het einde van de scholastiek inluidde, omdat hij de beperkingen van de rede scherper zag dan Thomas van Aquino. Zijn nominalisme stelt dat taal slechts een constructie van de geest is, en dat de geest en de wereld gescheiden zijn, waardoor we nooit de ultieme werkelijkheid of de diepste oorzaak van de dingen kunnen doorgronden. Dit raakt aan de universaliënstrijd, waarbij Ockham geen realiteit toekent aan algemene begrippen (universalia) die 'op zich' bestaan [53](#page=53).
Zijn principe "Entia non sunt multiplicanda sine necessitate" (Men moet de zijnden niet nodeloos uitbreiden) is een kritiek op het idee van op zichzelf staande ideeën die de werkelijkheid nodeloos verdubbelen. De menselijke wil is volgens Ockham geheel vrij, en voluntarisme (nadruk op de wil) houdt in dat de mens kiest voor het kwaad, niet uit zwakheid of een beperkte rede, maar uit een verdorven wil. Hierdoor staat de mens bij Ockham meer 'van God los' [54](#page=54).
---
## Veelgemaakte fouten om te vermijden
- Bestudeer alle onderwerpen grondig voor examens
- Let op formules en belangrijke definities
- Oefen met de voorbeelden in elke sectie
- Memoriseer niet zonder de onderliggende concepten te begrijpen
Glossary
| Term | Definition |
|------|------------|
| Hellenisme | Een cultureel en historisch tijdperk dat begon na de veroveringen van Alexander de Grote, waarin de Griekse cultuur zich verspreidde en versmolt met lokale culturen, met name in het uitgestrekte Romeinse Rijk. |
| Epicurisme | Een filosofische school die is opgericht door Epicurus, gebaseerd op het materialisme en atomisme. Het streeft naar een leven van gematigd genot en het vermijden van lijden, met als ideaal ataraxie of gemoedsrust. |
| Stoïcisme | Een filosofische stroming die het ideaal van perfectie van de Rede (Logos) nastreeft, in plaats van zinnelijk genot. Het pleit voor een leven volgens de natuurwetten, zelfbeheersing en aanvaarding van het lot (amor fati). |
| Scepticisme | Een filosofische houding die twijfel centraal stelt. Het betwijfelt de mogelijkheid van zekere kennis en pleit voor de épochè, een opschorting van het oordeel, om zo gemoedsrust (ataraxie) te bereiken. |
| Épochè | Een kernconcept binnen het scepticisme, dat staat voor de opschorting of stilstand van het denken, waarbij men geen definitieve bevestiging of ontkenning geeft over de aard van de werkelijkheid of kennis. |
| Ataraxie | Een Griekse term die gemoedsrust, onverstoorbaarheid of innerlijke kalmte betekent. Dit was het centrale ethische ideaal binnen zowel het epicurisme als het scepticisme. |
| Logos | Een centraal concept in de Griekse filosofie, met name bij de Stoïcijnen. Het verwijst naar de universele rede, de goddelijke orde, de natuurwet of het goddelijke principe dat de kosmos bestuurt. |
| Corporalisme | Een filosofische opvatting die stelt dat alles, inclusief de ziel, een lichamelijke of materiële aard heeft. De Stoïcijnen hanteerden deze opvatting om hun metafysische ideeën te onderbouwen. |
| Amor Fati | Een Latijnse uitdrukking die "liefde voor het lot" betekent. Dit Stoïcijnse principe houdt in dat men alles wat er gebeurt in het leven aanvaardt, inclusief tegenslagen, als noodzakelijk en goed. |
| Allegorisch lezen | Een interpretatiemethode waarbij een tekst, vaak een religieus of mythisch werk, wordt uitgelegd aan de hand van symbolische betekenissen. Philo van Alexandrië paste dit toe op de Bijbel. |
| Erfzonde | De christelijke leer dat de mens vanaf de geboorte de zonde van Adam en Eva met zich meedraagt. Dit concept verklaart de menselijke neiging tot het kwaad en de noodzaak van genade en verlossing. |
| Eschatologie | Een theologische en filosofische leer die zich bezighoudt met de eindtijd, de uiteindelijke bestemming van de mensheid en de wereld. Het christendom kent een sterke eschatologische component. |
| Scholastiek | Een middeleeuwse filosofische en theologische methode die werd beoefend aan universiteiten. Kenmerkend is de nadruk op logische analyse, dialectiek en commentaar op bestaande teksten, met name Aristoteles en de Bijbel. |
| Summa Theologiae | Een monumentaal werk van Thomas van Aquino dat een synthese vormt tussen filosofie en theologie. Het behandelt systematisch vrijwel alle aspecten van het christelijk geloof en de kerkelijke leer. |
| Philosophia ancilla theologiae | Latijnse uitdrukking die "filosofie is de dienstmaagd van de theologie" betekent. Deze opvatting, prominent bij Thomas van Aquino, stelt dat de filosofie ten dienste staat van de theologie om geloofswaarheden te onderbouwen en te verhelderen. |
| Imago Dei | Latijnse term voor "beeld van God". Dit verwijst naar de christelijke opvatting dat de mens geschapen is naar het beeld en gelijkenis van God, wat de mens een bijzondere waardigheid en potentie geeft. |
| Contingentie | Een filosofisch concept dat de toevalligheid of afhankelijkheid van het bestaan aanduidt. De schepping is contingent, wat betekent dat ze niet noodzakelijk is en door een externe oorzaak tot stand is gekomen. |
| Voluntarisme | Een filosofische stroming die de nadruk legt op de rol van de wil, zowel in God als in de mens. Bij Ockham impliceert het dat de wil van de mens absoluut vrij is en dat keuzevrijheid de primaire drijfveer is, zelfs voor het kwaad. |
| Nominalisme | Een middeleeuwse filosofische stroming die stelt dat universele begrippen (universalia) slechts namen of mentale constructies zijn, en geen onafhankelijke werkelijkheid bezitten. Willem van Ockham was een prominent nominalist. |
Cover
KZG.Hk.2i.PLATO(1) - Tagged.pdf
Summary
# De oorsprong van de westerse filosofie en de pre-socratici
De westerse filosofie ontstond rond 600 v.Chr. in het oude Griekenland, gekenmerkt door een verschuiving van mythische verklaringen naar rationele zoektochten naar natuurlijke beginselen [3](#page=3).
### 1.1 De axiale periode en de opkomst van filosofie
De axiale periode, die grofweg van 800 tot 300 v.Chr. liep, was een cruciale schakel in de geschiedenis van de mensheid waarin diverse wijsheidsleren, religieuze doctrines en rationele stelsels opkwamen. Een zekere mate van beschaving, waaronder schrift, centrale politieke structuren, landbouw, handel en de aanwezigheid van een klasse met vrije tijd, was hiervoor een voorwaarde. Tijdens deze periode ontwikkelden zich ook filosofische systemen in China (confucianisme, taoïsme) en India (hindoeïsme, boeddhisme), die net als latere Arabische en Joodse filosofieën, een eigen identiteit bezaten. De westerse filosofie, die na 1700 mondiaal dominant werd, kan mede begrepen worden door de studie van deze traditie [3](#page=3) [4](#page=4).
#### 1.1.1 De verschuiving van mythisch naar rationeel denken
Vóór de presocratici waren de verhalen van Homerus (ongeveer 8e eeuw v.Chr.) en de theogonie van Hesiodus (ongeveer 7e eeuw v.Chr.) bepalend voor het Griekse zelfverstaan, de natuur en de relatie tot de goden. De presocratici, actief van ongeveer 650 tot 400 v.Chr. introduceerden een nieuw verklaringsmodel voor mens en wereld. Zij vervingen mythisch denken en religie door een beroep te doen op 'natuurlijke beginselen' (archè) en rationele principes als bron voor het verklaren van de werkelijkheid [5](#page=5) [6](#page=6).
### 1.2 Vroege presocratische filosofen en hun zoektocht naar de archè
De presocratici, actief tussen circa 650 en 400 v.Chr. waren de eerste denkers die probeerden de oorsprong (archè) van alles te verklaren op basis van natuurlijke principes. Deze denkers kwamen voort uit de Griekse wereld, met belangrijke centra in Milesië [5](#page=5) [6](#page=6) [7](#page=7).
#### 1.2.1 Thales van Milete
Thales van Milete (624 – 545 v.Chr.) stelde dat water de oerstof van de wereld was en dat de aarde op water rustte [8](#page=8).
#### 1.2.2 Anaximander van Milete
Anaximander (ongeveer 610 – 546 v.Chr.) introduceerde het concept van de 'apeiron' (het onbepaalde of oneindige) als de archè van de kosmos. Hij geloofde dat de natuur werd bepaald door tegengestelde principes zoals warm en koud, nat en droog. Anaximander zag de kosmos als een geordend geheel met zelfs morele betekenis, waarbij natuurlijke processen streefden naar herstel van evenwicht. Een opmerkelijke gedachte was zijn idee dat de mens uit vissen voortkwam, en dat de verdwijning van de menselijke soort een vorm van gerechtigheid zou kunnen zijn [8](#page=8).
#### 1.2.3 Anaximenes van Milete
Anaximenes (585 – 526 v.Chr.) identificeerde lucht als de oerstof. Hij zag lucht als adem en ziel (psuchè), vergelijkbaar met Homerus' opvattingen. Lucht kon volgens hem minder of meer ‘verdicht’ zijn, een idee dat later in de atoomtheorie van Leucippus en Democritus (460 – 370 v.Chr.) zou terugkomen, en echo's vindt in het werk van Galilei, Descartes en Newton [9](#page=9).
#### 1.2.4 Pythagoras van Samos
Pythagoras van Samos (624 – 545 v.Chr.) zag filosofie als wijsheidsleer en levenskunst. Hij beschouwde wiskunde als de sleutel tot kennis van de natuur. Pythagoras geloofde in de onsterfelijkheid van de ziel via metempsychose (zielsverhuizing). Hij zag ook een verband tussen muziek en wiskunde als indicatie van harmonie in de kosmos, wat hij de 'muziek der sferen' noemde. Een van zijn bekendste stellingen is de stelling van Pythagoras: in een rechthoekige driehoek is de som van de kwadraten van de lengtes van de rechthoekszijden gelijk aan het kwadraat van de lengte van de schuine zijde, te noteren als $a^2 + b^2 = c^2$ [10](#page=10) [9](#page=9).
### 1.3 Filosofische systemen en hun kernideeën
De presocratici legden de fundamenten voor fundamentele filosofische discussies over zijn, worden en de aard van de werkelijkheid.
#### 1.3.1 Parmenides van Elea
Parmenides van Elea (ongeveer 515 v.Chr.) schreef een leerdicht waarin hij stelde dat 'alleen wat op zich is kan gekend worden', wat een primaat van het zijn op het worden impliceert. Hij identificeerde denken met zijn en waarheid. De moeilijkheid om 'worden' te denken, omdat iets tegelijk x en y zou kunnen zijn, leidde hem tot de notie van substantie: datgene wat op zichzelf bestaat en volledig identiek is met zichzelf. Parmenides beweerde ook dat de aarde rond was en in het midden van een bolvormige kosmos stond. Hij wordt algemeen beschouwd als de eerste filosoof die een zijnsleer (ontologie) ontwierp, waarbij de contemplatie van de kosmos als onveranderlijk zijn werd gezien als waarheid die verlost. Filosofie was voor hem een levensleer en zoektocht naar wijsheid [11](#page=11).
#### 1.3.2 Heraclitus van Efese
Heraclitus van Efese (540 – 480 v.Chr.) stond tegenover Parmenides en zag de kosmos als een proces van voortdurende wording en verandering. Voor hem ging worden vooraf aan zijn, dat hij als een abstractie van het denken beschouwde. Vuur zag hij als de oorsprong van alles, met de beroemde uitspraken "Niets gaat tweemaal onder in dezelfde stroom" en "Oorlog is de vader van alle dingen" [12](#page=12).
##### 1.3.2.1 Invloed van Heraclitus op Nietzsche
De ideeën van Heraclitus hadden invloed op Friedrich Nietzsche (19e eeuw), die de wereld zag als een spel van elkaar bestrijdende krachten ('Wille zur Macht'). Net als Heraclitus verbond Nietzsche hieraan een ethiek en levensleer: de aanvaarding van 'wording', 'eindigheid van alles' en 'leven als strijd'. Filosofische wijsheid bestond erin dit in te zien en te beschouwen als deugd [12](#page=12).
### 1.4 Conclusie van de pre-socratici
De pre-socratici droegen significant bij aan de ontwikkeling van het westerse denken door verschillende fundamentele inzichten te introduceren [13](#page=13):
* De Griekse mens werd zich bewuster van de scheiding tussen goden en mensen [13](#page=13).
* De rede werd erkend als een bron van waarheid en zingeving [13](#page=13).
* De natuur werd gezien als een Kosmos die een harmonie en samenhang vertoont [13](#page=13).
* De rede bleek in staat om door te dringen tot de archè (oorsprong) van de natuur [13](#page=13).
Het is belangrijk op te merken dat de kosmos tot in de Moderne Tijd als goddelijk werd aanzien en religie cruciaal bleef [13](#page=13).
---
# Plato en de metafysica van het Goede
Dit deel bespreekt Plato's filosofie, beginnend met de invloed van Socrates, zijn ideeënleer, de allegorie van de grot en de rol van het Goede als hoogste Idee [14](#page=14) [15](#page=15).
### 2.1 Socrates en Plato
Socrates (470-399 v.C.) was een geniale spilfiguur in de dialogen van Plato. Hij verschoof de focus van de natuur (physis) naar de mens, waarbij hij de kennis van het goede leven en de deugd als het allerbelangrijkste beschouwde. Filosofie werd gezien als zingeving door kennis van natuur en mens-zijn, en de filosoof had de cruciale taak deze waarheid te onthullen en te delen met de mensheid [14](#page=14).
Plato (429 – 347 v.C.) was de belangrijkste leerling van Socrates. Hij schreef dialogen over politiek, het menselijk verlangen en de menselijke psuchè, en ontwikkelde de ideeënleer. Plato's spiritualisme en dualisme (scheiding lichaam/ziel) hebben de westerse filosofie en het christelijke denken diepgaand beïnvloed [15](#page=15).
#### 2.1.1 Het trauma van Socrates’ dood
Plato's filosofische pad werd mede gevormd door de dood van Socrates, die tot de gifbeker veroordeeld werd. Socrates, afkomstig uit een begoede familie in een democratie in crisis, aanvaardde zijn straf met de woorden dat niets belangrijker is dan de wet naleven. Dit riep bij Plato de vraag op wat een goede staat en een goed, waarachtig menselijk leven inhouden [16](#page=16).
#### 2.1.2 De ideale staat
In de dialoog *Politeia* (De Republiek of De Staat) biedt Plato een metafysica van het Goede, een omvattend mens- en wereldbeeld, samen met een theorie van de Ideale Staat. Socrates stelt daarin dat een goed leven pas mogelijk is binnen een staatsverband: de Polis. Plato bekritiseert de democratie, waarin macht en retoriek van sofisten het politieke leven bepalen in plaats van rechtvaardigheid en kennis van het goede [17](#page=17).
Het beeld van de koning-filosoof, wiens ware wijsheid model moet staan voor de ideale staat, is centraal. De ideale staat kent drie standen [18](#page=18):
* Boeren en werklieden die behoeftes bevredigen [18](#page=18).
* Wachters of helpers die de Polis beschermen [18](#page=18).
* Leiders of bestuurders die de Staat besturen [18](#page=18).
Met elke stand correleert een deugd: gematigdheid voor de eerste, moed voor de tweede, en wijsheid (sophia) voor de derde. De omvattende deugd is rechtvaardigheid (diakosunè). De ideale staat kenmerkt zich door collectivisme (onder de wachters), een harde en lange opvoeding, eugenetica en elitisme, maar wel gebaseerd op meritocratie (verdienste telt, niet afkomst) [18](#page=18).
Karl Popper bekritiseerde in *The Open Society and Its Enemies* Plato als potentiële inspirator van totalitarisme, hoewel Plato geen cultus van geweld, populisme, materialisme of dictatuur van het proletariaat kende. Plato's visie is aristocratisch: de 'aristoi' (de besten) moeten leiding nemen [19](#page=19).
In zijn laatste dialoog, *De Wetten*, toont Plato zich realistischer, maar blijft hij intellectualistisch en idealistisch. Plato wordt beschouwd als de geestelijke vader van de politieke utopie en de 'maakbare samenleving', waarbij politiek een moreel project is [20](#page=20).
De leiders-filosofen bevorderen het algemeen belang vanuit kennis van het Goede. De opvoeding van de wachters is intensief en omvat een gemeenschap van vrouwen, bezit en kinderen. Eugenetica speelt een rol, waarbij promiscue seks bedoeld is om 'sterke' karakters voort te brengen. Plato is elitair, maar ook egalitair: vrouwen en boerenkinderen kunnen wachters en leiders worden. Dichtkunst wordt als gevaarlijk beschouwd, omdat het de verbeelding op hol brengt. Gymnastiek, muziek en wiskunde zijn belangrijk voor de opvoeding [21](#page=21).
#### 2.1.3 De wagenmenner: de Platoonse psychologie
In de *Politeia* deelt Plato de ziel in drie delen in:
* Behoefte en genot (to epithumètkon) [22](#page=22).
* Streven naar eer (to thumoeidès) [22](#page=22).
* Rede (to logistikon) [22](#page=22).
De ziel van het individu en de structuur van de staat moeten in harmonie worden gebracht, waarbij de rede de leiding moet hebben. Wanneer deze delen niet in evenwicht zijn, kunnen politieke structuren ontsporen, zoals bij timocratie, oligarchie, democratie en tirannie, waar de passies de overhand krijgen. Lage passies omvatten begeerte naar bezit, genot en seks; hoge passies betreffen eerzucht, ambitie en machtswellust. De aristocratische ziel komt overeen met de koning-filosoof [22](#page=22) [23](#page=23).
De dialoog *Phaedrus* gebruikt de metafoor van de wagenmenner om de menselijke ziel te beschrijven. De ziel wordt getrokken tussen twee krachten: een paard dat naar boven streeft, naar de 'vlakte van de waarheid', en een ander paard dat de ziel naar beneden trekt, richting lust, eerzucht en hebzucht, gedreven door aards genot en ongeluk. Filosofie, als oefening van de rede, doet de ziel verlangen naar het Ware en Goede, waardoor de mens naar boven wordt getrokken en 'aan de goden gelijk gemaakt' [24](#page=24).
Het probleem van harmonie in het karakter en de kunst van het haalbare in de politiek, rekening houdend met de mens als een onvolmaakt en passioneel wezen, wordt aangeroerd. Plato had weinig op met democratie, zoals blijkt uit zijn kritiek in de *Politeia*, Boek VIII, waarin hij de omkering van autoriteit beschrijft [25](#page=25).
Plato benadrukt het belang van een leven 'in waarheid'. De rede kan inzien dat er zoiets bestaat als echte rechtvaardigheid en Goedheid, en kan een dam opwerpen tegen hypocrisie, schijn, machtswellust, leugen en onwaarheid. Plato was een anti-populist, wat blijkt uit zijn confrontatie met Trasymachus aan het begin van de *Politeia*, die stelde dat rechtvaardigheid is wat de machthebbers als hun belang zien en dat rechtvaardigheid op zich niet bestaat. Deugd (aretè), gedefinieerd als een individuele ziel in harmonie, werd door Trasymachus gezien als een illusie en een masker voor macht en eigenbelang [26](#page=26).
#### 2.1.4 De allegorie van de grot en de ideeënleer
In de *Politeia*, Boek VII, presenteert Plato de allegorie van de grot, die aantoont dat ware kennis van het Goede mogelijk is. Rechtvaardigheid, moed en matigheid zijn 'bestaande' realiteiten, en een deugdzaam karakter verschilt wezenlijk van een hypocriet karakter. De zetel van ware kennis is de ziel (psuchè), die Plato hier identificeert als een metafysische, onstoffelijke vorm, de essentie van elk mens en een zuivere geest (Nous). Dit wijkt enigszins af van zijn puur psychologische beschrijving [27](#page=27).
De ziel wordt gezien als een geestelijke realiteit, in contrast met het lichaam als stoffelijke realiteit, wat een dualistisch mensbeeld vormt. Dit dualisme is beïnvloed door Pythagoras (zielsverhuizing) en Parmenides (leer van het Zijn). Plato's dualistische ontologie stelt dat de mens in twee 'werelden' leeft: de immateriële wereld van de ziel, ideeën en zuiver Zijn, en de materiële wereld van het lichaam, zintuigen en ervaring, het 'Worden' [28](#page=28).
Ware kennis is volgens Plato wederherinnering (anamneseleer). Schaduwbeelden vertegenwoordigen zintuiglijke kennis en meningen (doksa). De bron van ware kennis zijn de ideeën (vormen) die van eeuwigheid bestaan. Via de Rede (Logos) krijgt de ziel inzicht in de ware ideeën. Cruciaal is het idee van het ware en schone, het hoogste Idee: Het Goede [30](#page=30).
De zon in de allegorie staat voor het Goede, dat verblindend en 'onkenbaar' is, maar wel de idee is die alle andere ideeën doet zijn. Zelfs de Demiurg (schepper) is ondergeschikt aan de ideeën, en de orde in de kosmos is de harmonie van de ideeën [31](#page=31).
Filosofie is het zoeken naar de hoogste wijsheid (sophia) via de rede. De rede leidt tot kennis en wetenschap (épistèmè). Plato onderscheidt verschillende vormen van kennis [32](#page=32):
* Meningen (doksa, pistis), gebaseerd op zintuiglijke ervaring en geen echte kennis [32](#page=32).
* Kennis (sophia), gebaseerd op zuiver geestelijke activiteit [32](#page=32).
Er zijn twee vormen van kennisverwerving en cognitieve activiteit:
* Nous (geest): intuïtief beschouwen van ideeën/vormen [32](#page=32).
* Dianoia (redenering): rationele deductie en afleiding tot zekere overtuigingen, zoals in de dialogen van Plato die dialectiek als methode gebruiken [32](#page=32).
De ziel is de zetel van de Logos, die door Eros (begeerte) naar wijsheid (sophia) zoekt. De ware Zijn, de orde van ideeën, is verbonden met speculatief denken. Denken en geestelijke perfectie zijn de hoogste bestemming van de mens. De participatieleer stelt dat de ziel participeert aan het hoogste zijn (metexis). Begeerte naar wijsheid is een eeuwig verlangen. Filosofie wordt beschreven als de kunst van het leren sterven [33](#page=33).
#### 2.1.5 Het mysterie van het Goede en de ideale opvoeding
'Leven in de waarheid' is een moreel ideaal dat de mens tot in de hoogste perfectie realiseert en in overeenstemming brengt met de goddelijke harmonie. Dit staat tegenover een leven bepaald door drift, lust en onwetendheid. Scepticisme en cynisme stellen echter de vraag of men zich wel door dit ideaal moet laten aanspreken als men dat niet wil [34](#page=34) [35](#page=35).
Kiezen voor Waarheid, Schoonheid en Goedheid betekent leven volgens de kosmische Logos/REDE, wat de kern is van het filosofische ideaal van de Griekse filosofie en het epistèmè-ideaal van Plato en Aristoteles. Weigering hiervan betekent de schijnwereld verkiezen, wat ook in de moderne cultuur te zien is. Al in de tijd van Plato verdedigden sofisten deze positie, en David Hume (18e eeuw) beschouwde de Platoonse metafysica van het Goede als een illusie [35](#page=35).
De beoefening van filosofie is cruciaal voor de opvoeding van de wachters en de koning-filosoof, zoals geïllustreerd door de allegorie van de grot. Filosofie brengt karakter in harmonie, geeft inzicht in de eeuwige orde van ideeën, en versterkt het besef dat de oervormen van rechtvaardigheid, moed etc. bestaan. Het versterkt tevens de liefde tot het Goede. Het Goed is echter ook altijd ergens onkenbaar en overstijgt de menselijke geest (transcendentie van het Goede) [36](#page=36).
De wachters moeten echter ook 'weer afdalen in de grot' om concreet politiek beleid te voeren en het algemeen belang te dienen. Hoewel er altijd een kloof gaapt tussen 'droom' en 'daad', blijft de Ideale Staat voor Plato een model voor concrete politiek, zoals te zien in de dialogen *De Staatsman* en *De Wetten*. Plato toont zich hier realistischer, maar zijn mens- en wereldbeeld, gebaseerd op de metafysica van het Goede, blijft hetzelfde [37](#page=37).
### 2.2 Plato's erfenis
Alfred North Whitehead stelde: "De hele Westerse filosofie is een reeks voetnoten bij Plato". Plato's totaalfilosofie ziet rede als bron van waarheid en zingeving, wat de grondslag vormt van het Platoons-christelijke denken. Zijn werk heeft een mystieke inslag, met het gnosis-idee dat hoogste kennis inwijding en zelfverheffing van de geest vereist (wijsheidsleer) [38](#page=38).
Plato is tot op vandaag een inspiratiebron, vooral voor ethiek en wijsheidsleer, en biedt een kritiek op eenzijdig rationalisme. Het Goede wordt beschouwd als absoluut transcendent, het anhypotheton (onbegronde) [38](#page=38).
Plato wordt nog steeds gelezen als bron voor ethiek en politieke filosofie, bijvoorbeeld als kritiek op de Verlichting met haar idealen van vrijheid en gelijkheid, maar ook op hedonisme en de cultus van genot en eindigheid. Het ideaal van "Handelen volgens de rechte rede, de juiste maat" («Το πράττειν κατά τον ορθόν λόγον») blijft centraal [39](#page=39).
---
# De structuur van de ziel en de ideale staat volgens Plato
Plato's filosofie stelt dat de structuur van de menselijke ziel en die van de ideale staat parallel lopen, waarbij de rede de leiding moet nemen om harmonie en rechtvaardigheid te bereiken [22](#page=22).
### 3.1 De driedeling van de menselijke ziel
In zijn werk, met name in de *Politeia* en de *Phaedrus*, deelt Plato de menselijke ziel op in drie delen. Deze indeling vormt de basis voor zijn psychologie en politieke theorie [22](#page=22).
#### 3.1.1 De drie delen van de ziel
De drie delen van de ziel zijn:
1. **Het behoeftige en genotzoekende deel** ($to\;epithumètkon$): Dit deel omvat de basale behoeften en lusten, zoals verlangen naar bezit, voedsel, seks en ander aards genot [22](#page=22) [23](#page=23).
2. **Het streven naar eer** ($to\;thumoeidès$): Dit deel vertegenwoordigt ambitie, eerzucht, moed, woede en het verlangen naar erkenning en macht [22](#page=22) [23](#page=23).
3. **De rede** ($to\;logistikon$): Dit is het hoogste deel van de ziel, dat verantwoordelijk is voor denken, redeneren, kennisverwerving en het vermogen om het Ware en Goede te inzien [22](#page=22) [24](#page=24).
De rede, als het meest verheven deel, dient de leiding te hebben over de andere twee delen om een harmonieuze en evenwichtige ziel te creëren [22](#page=22).
#### 3.1.2 De metafoor van de wagenmenner in de *Phaedrus*
In de dialoog *Phaedrus* illustreert Plato de menselijke psychologie met de metafoor van een wagenmenner die twee paarden bestuurt [24](#page=24).
* De **wagenmenner** symboliseert de rede ($to\;logistikon$).
* Eén **paard** is edel en trekt omhoog, naar de ‘vlakte van de waarheid’, symboliserend de hogere aspiraties en het verlangen naar het transcendente [24](#page=24).
* Het andere **paard** is onhandelbaar en trekt naar beneden, richting aardse genoegens, lust en hebzucht, wat leidt tot ongeluk [24](#page=24).
Volgens Plato is filosofie een oefening van de rede die ertoe leidt dat de ziel naar het Ware en Goede verlangt, waardoor de mens 'aan de goden gelijk wordt gemaakt' [24](#page=24).
### 3.2 De ideale staat en haar parallel met de ziel
Plato geloofde dat de structuur van de ideale staat een directe weerspiegeling moest zijn van de harmonieuze, driedelige ziel, waarbij de rede de heerschappij voert [22](#page=22).
#### 3.2.1 De drie klassen van de ideale staat
Net zoals de ziel drie delen heeft, kent de ideale staat drie klassen:
1. **De heersende klasse (de koning-filosofen)**: Gelijk aan de rede ($to\;logistikon$) in de ziel. Deze klasse bestaat uit individuen met een sterk ontwikkeld intellect en de wijsheid om te regeren [23](#page=23).
2. **De wachters of soldaten**: Gelijk aan het eerzuchtige deel ($to\;thumoeidès$). Zij bezitten moed en discipline en bewaken de staat [23](#page=23).
3. **De producenten of werkers**: Gelijk aan het behoeftige en genotzoekende deel ($to\;epithumètkon$). Zij voorzien in de materiële behoeften van de staat [23](#page=23).
In een ideale staat is er sprake van rechtvaardigheid wanneer elk deel van de samenleving zijn eigen functie naar behoren vervult en zich niet bemoeit met de taken van andere klassen, onder leiding van de wijsheid van de heersers [22](#page=22).
#### 3.2.2 Ongelijkheid en de ontsporing van politieke structuren
Wanneer de balans in de ziel verstoord raakt, waarbij de lagere passies de overhand krijgen, leidt dit tot ontsporing in zowel individuele karakters als in de politieke structuren. Plato bekritiseerde verschillende staatsvormen zoals timocratie, oligarchie, democratie en tirannie, omdat in deze systemen de passies de rede domineren en de ‘juiste maat’ verloren gaat [23](#page=23).
Plato had een negatieve kijk op democratie, waarin hij een omkering van autoriteit zag, waarbij jongeren ouderen minachten en leraren hun leerlingen vrezen [25](#page=25).
> **Tip:** Begrijpen dat Plato de psychologische structuur van de mens direct toepast op zijn politieke ideaal is cruciaal. Deugd in de individuele ziel moet leiden tot rechtvaardigheid in de staat.
### 3.3 Deugd en rechtvaardigheid
Plato definieert deugd ($aretè$) als een staat van harmonie binnen de ziel, geleid door de rede. Rechtvaardigheid in de staat is de uitbreiding van deze individuele deugd op maatschappelijk niveau [26](#page=26).
#### 3.3.1 De aard van rechtvaardigheid
Plato, via Socrates, daagt de opvatting uit van figuren als Trasymachus, die stelt dat ‘rechtvaardigheid is wat de machthebbers als hun belang zien’ en dat rechtvaardigheid op zich niet bestaat. Plato meent daarentegen dat ware kennis van het Goede en van echte rechtvaardigheid mogelijk is door de rede [26](#page=26).
De rede kan een dam opwerpen tegen hypocrisie, schijn, machtswellust, leugen en onwaarheid in de samenleving. Een deugdzaam karakter, dat resulteert uit een harmonieuze ziel, verschilt fundamenteel van een hypocriet karakter [26](#page=26) [27](#page=27).
#### 3.3.2 De Allegorie van de grot en ware kennis
De *Allegorie van de grot* uit Boek VII van de *Politeia* illustreert dat ware kennis van het Goede mogelijk is. Rechtvaardigheid, moed en matigheid worden voorgesteld als bestaande, metafysische realiteiten. De ziel, beschouwd als een onstoffelijke Vorm of zuivere Geest ($Nous$), is de zetel van deze ware kennis, in lijn met Plato's Ideeënleer. Plato identificeert hier de ziel als een metafysische realiteit, die de essentie van ieder individu vormt [27](#page=27).
> **Voorbeeld:** Een individu dat zich laat leiden door zijn begeerten (het behoeftige deel) in plaats van door zijn rede, kan onverantwoordelijke financiële beslissingen nemen (bijvoorbeeld veel geld uitgeven aan luxe goederen). Dit weerspiegelt een staat waarin de producentenklasse te veel macht heeft en de heersende klasse (de rede) haar rol verwaarloost.
---
## Veelgemaakte fouten om te vermijden
- Bestudeer alle onderwerpen grondig voor examens
- Let op formules en belangrijke definities
- Oefen met de voorbeelden in elke sectie
- Memoriseer niet zonder de onderliggende concepten te begrijpen
Glossary
| Term | Definition |
|------|------------|
| Wijsbegeerte | De studie van fundamentele vragen over bestaan, kennis, waarden, rede, geest en taal, ook wel filosofie genoemd. Het zoekt naar inzicht in de aard van de werkelijkheid en de menselijke conditie. |
| Axiale periode | Een historische periode, ruwweg tussen 800 en 300 v.C., waarin in verschillende culturen onafhankelijk van elkaar belangrijke wijsheidsleren, religieuze doctrines en rationele stelsels opkwamen. |
| Physis | De Griekse term voor natuur, die in de vroege filosofie centraal stond in de pogingen om de wereld te verklaren zonder terug te vallen op mythologische verhalen. |
| Archè | Het fundamentele principe of de oorsprong van waaruit alles voortkomt, een concept dat centraal stond bij de presocratische filosofen bij hun zoektocht naar de eenheid in de veelheid van de werkelijkheid. |
| Apeiron | Een begrip van Anaximander, dat staat voor het ‘oneindige’ of ‘onbepaalde’ als oerstof, waaruit alle specifieke dingen voortkomen en waarnaar ze terugkeren. |
| Metempsychose | De leer van de zielsverhuizing, het geloof dat de ziel na de dood van het lichaam opnieuw geboren wordt in een ander lichaam, een concept dat bijvoorbeeld door Pythagoras werd aangehangen. |
| Ontologie | De tak van de metafysica die zich bezighoudt met het bestuderen van het zijn, de aard van het bestaan en de categorieën van entiteiten, vaak vertaald als zijnsleer. |
| Logos | Een Grieks woord met diverse betekenissen, waaronder rede, woord, principe of wet. In de filosofie wordt het vaak gebruikt om de rationele orde van de kosmos of het menselijk denkvermogen aan te duiden. |
| Ideeënleer (Plato) | Plato's theorie die stelt dat de waarneembare wereld een imperfecte afspiegeling is van een hogere, onveranderlijke wereld van Ideeën of Vormen, die de ware werkelijkheid vormen. |
| Polis | De oude Griekse stadsstaat, een gemeenschap die niet alleen een politieke entiteit was, maar ook een sociaal en cultureel centrum, centraal in Plato's politieke filosofie. |
| Sofisten | Rondreizende leraren in het oude Griekenland die tegen betaling onderwijs gaven in retorica en argumentatie, en vaak werden bekritiseerd door filosofen als Socrates en Plato voor hun relativisme en focus op overtuigingskracht. |
| Eugenetica | Een controversiële praktijk gericht op het verbeteren van de genetische kwaliteit van de menselijke populatie door selectieve voortplanting, een concept dat Plato in zijn ideale staat ter sprake bracht. |
| Psuchè | De Griekse term voor ziel, die zowel de levensadem als het centrum van bewustzijn en persoonlijkheid omvatte, en een cruciaal concept was in de filosofie van Plato. |
| Epistèmè | De Griekse term voor ware kennis, die onderscheiden wordt van meningen (doksa) en gebaseerd is op rationeel begrip van de Ideeën of Vormen, volgens Plato. |
| Anamneseleer | Plato's theorie dat leren in feite een proces van wederherinnering is, waarbij de ziel zich de kennis herinnert die zij in een vorig bestaan verworven heeft in de wereld van de Ideeën. |
| Demiurg | Bij Plato een scheppende godheid of werker die de materiële wereld ordent naar het voorbeeld van de eeuwige Ideeën, maar zelf ondergeschikt is aan de Ideeënwereld. |
| Gnosis | Kennis, met name mystieke of esoterische kennis, vaak geassocieerd met inwijding en een diep innerlijk inzicht in spirituele waarheden, een concept dat raakvlakken heeft met Plato's ideeënleer. |
| Anhypotheton | Een term die verwijst naar iets dat onbegrond is of zichzelf als grond heeft. In Plato's filosofie wordt het Goede soms op deze manier beschreven als de ultieme, onbegronde bron van al het zijn. |
Cover
Mens sana corpore sano les 03 11 25.pdf
Summary
# Antieke filosofie en de betekenis van 'mens sana in corpore sano'
Dit onderwerp verkent de oorsprong en interpretatie van de uitdrukking 'mens sana in corpore sano' binnen de context van antieke filosofische ideeën over lichaam en geest.
### 1.1 De oorsprong van de uitdrukking 'mens sana in corpore sano'
De Latijnse uitdrukking 'mens sana in corpore sano' is afkomstig uit de Tiende Satire van de Romeinse dichter Juvenalis, die leefde van circa 60 tot 140 na Christus. Juvenalis gebruikte deze uitdrukking in een context die niet primair over sport of fysieke prestaties ging, maar over de onzekerheid van het leven, de kwalen van de ouderdom (zoals een zwak lichaam en dementie) en wat men het beste van de goden kan vragen. Het citaat, 'orandum est ut sit mens sana in corpore sano', betekent letterlijk dat men moet bidden voor een gezonde geest in een gezond lichaam [2](#page=2).
> **Tip:** Hoewel de uitdrukking nu vaak geassocieerd wordt met sport en fysieke fitheid, was de oorspronkelijke betekenis bij Juvenalis breder en gericht op welzijn in het algemeen, inclusief mentale weerbaarheid tegen de uitdagingen van het leven en ouder worden.
### 1.2 De bredere context: antieke filosofie over lichaam en geest
De gedachte van een verband tussen een gezonde geest en een gezond lichaam is een terugkerend thema in de antieke filosofie, hoewel de specifieke nadruk en interpretaties verschilden. De antieke Griekse en Romeinse denkers onderzochten de relatie tussen het fysieke en het mentale, en hoe deze twee aspecten elkaar beïnvloeden.
#### 1.2.1 Het lichaam en de geest in de antieke filosofie
Veel antieke filosofische scholen erkenden het belang van zowel fysieke als mentale gezondheid voor een goed geleefd leven. Hoewel het dualisme tussen lichaam en geest, zoals later door Descartes werd geformuleerd, nog niet zo uitgesproken was, werd er wel degelijk nagedacht over de interactie tussen deze twee domeinen. Sommige stromingen legden meer nadruk op de rede en het intellect, terwijl andere het belang van fysieke discipline en training benadrukten om de geest te versterken.
#### 1.2.2 Competitie en 'agonisme' in de oudheid
De uitdrukking 'mens sana in corpore sano' kan ook in verband worden gebracht met het concept van *agon* of *agonisme* in de oudheid. Dit verwijst naar het principe van competitie, strijd en het streven naar uitmuntendheid, wat een centrale rol speelde in de Griekse cultuur, met name in sportieve (zoals de Olympische Spelen) en artistieke competities. Het nastreven van fysieke superioriteit ging hierbij vaak hand in hand met het cultiveren van mentale kwaliteiten zoals discipline, moed en doorzettingsvermogen [1](#page=1).
> **Example:** De training van atleten in het oude Griekenland was niet alleen gericht op het fysieke lichaam, maar ook op het ontwikkelen van de mentale gesteldheid die nodig is om te winnen. Dit impliceert een geïntegreerde benadering van welzijn.
### 1.3 Overige opmerkingen uit de tekst
Naast de kernuitdrukking 'mens sana in corpore sano', refereert de tekst ook aan een andere bekende Latijnse uitdrukking uit hetzelfde gedicht van Juvenalis: 'brood en spelen' (*panem et circenses*). Deze uitdrukking wordt eveneens negatief geïnterpreteerd en geassocieerd met politiek escapisme [2](#page=2).
---
# Oorsprong en aard van de Oude Griekse Spelen
De oude Griekse Spelen, met de Olympische Spelen als het meest prominente voorbeeld, waren diep geworteld in religieuze praktijken en vormden een integraal onderdeel van de pan-Helleense cultuur, waarbij ethische principes en de aard van de deelnemers centraal stonden.
### 2.1 De oorsprong en context van de pan-Helleense Spelen
De vier grote pan-Helleense Spelen waren religieuze festivals die om de beurt plaatsvonden en een belangrijk dateringssysteem vormden, gebaseerd op de olympiade. De Olympische Spelen, die elke vier jaar in Olympia werden gehouden, waren de meest prestigieuze. Daarnaast waren er de Isthmische Spelen in Korinthe, die elke twee jaar werden georganiseerd en de Pythische Spelen in Delphi, die plaatsvonden in het derde jaar van de olympiades. Deze spelen waren opgedragen aan specifieke goden: Zeus in Olympia en Nemea, Apollo in Delphi, Poseidon in Korinthe, en Athena in Athene. Naast deze grote vier waren er honderden kleinere, lokale spelen verspreid over de Griekse wereld [3](#page=3) [4](#page=4).
### 2.2 Religieuze functie van de Spelen
De spelen waren primair religieuze feesten ter ere van specifieke goden. Ze dienden als een manier voor de Grieken om hun goden te vereren en hun dankbaarheid te tonen. De locatie van de spelen was vaak verbonden met de godheid aan wie ze waren opgedragen, zoals Zeus in Olympia en Apollo in Delphi [4](#page=4).
### 2.3 Ethische principes en deelname
Deelname aan de oude Griekse Spelen was gebonden aan strikte ethische regels. Alleen vrije, Griekse mannen mochten deelnemen, wat de pan-Helleense aard van de evenementen benadrukte. Een cruciaal aspect was de "Olympische vrede," een tijdelijk vredesbestand dat werd afgekondigd om deelname en doorgang voor zowel atleten als toeschouwers te garanderen, ongeacht bestaande oorlogen. De atleten en juryleden legden een eed af, waarin "fairplay" centraal stond. Hoewel er geen geldprijzen werden uitgereikt tijdens de spelen zelf – de winnaars ontvingen een lauwerkrans en eer – werden er in hun eigen stad (polis) wel geldelijke beloningen uitgekeerd. Winnen had een veel groter belang dan alleen deelnemen [8](#page=8).
### 2.4 Terminologie: Gymnos en Atleet
De term "gymnos" betekent 'naakt' in het Grieks, en het woord "gymnasion," een plaats voor lichamelijke oefening, is hier direct van afgeleid. De term "atleet" stamt af van het Griekse "athlètes," een leenwoord dat ook in het Latijn als "athleta" werd overgenomen. Dit woord is gerelateerd aan "athlon," wat zowel de prijs van een competitie als de wedstrijd zelf aanduidde. Het werkwoord "athlein" betekende 'om een prijs strijden' [10](#page=10) [12](#page=12).
---
# Het concept van 'agon' en competitie in de Griekse cultuur en filosofie
Het Griekse concept van 'agon', wat strijd of competitie betekent, was een fundamenteel principe dat diep verweven was in diverse aspecten van de Griekse samenleving, van sport tot filosofie en retoriek.
### 3.1 De oorsprong en manifestatie van 'agon'
Het woord 'sport' zelf is afgeleid van het Oudfranse 'desport', wat vermaak en recreatie betekende. Dit werkwoord, 'desporter' of 'en déporter', betekende letterlijk 'wegdragen' of 'afleiden van serieuzere bezigheden'. Vanaf de 15e eeuw begon de term specifiek te verwijzen naar fysieke spelen buiten [11](#page=11).
### 3.2 'Agon' in de Griekse filosofie
#### 3.2.1 Heraclitus en de kosmische strijd
Heraclitus van Milete (6e eeuw v.Chr.) zag de wereld als een constante 'strijd' tussen de vier elementen: aarde, lucht, water en vuur. Deze strijd was echter niet chaotisch, maar verliep geordend volgens "rechtsregels". Zijn beroemde fragment stelt dat waaruit de dingen geboren worden, ze ook weer vergaan, en dat ze elkaar recht en boete geven voor onrecht, overeenkomstig de ordening van de tijd [16](#page=16).
> **Tip:** Dit is beschouwd als de oudste zin in de Westerse wijsbegeerte en wetenschap, en legt de nadruk op de dynamiek en tegenstellingen in het bestaan.
Heraclitus' filosofie, gekenmerkt door de uitspraak "Panta Rhei" (alles stroomt, alles verandert), zag vuur als het principe dat verwarmt, verwoest en transformeert. Hij identificeerde oorlog (polemos) als de vader van alles [19](#page=19) [20](#page=20).
> **Kernconcept:** `Polemos pantoon patèr` (Oorlog is de vader van alles). Weten moet men dat de oorlog gemeenschappelijk is, strijd recht is, en dat alles ontstaat volgens strijd en behoren [20](#page=20).
Heraclitus toonde geen respect voor traditie, spotte met klassieke mythologie en andere filosofen, en benadrukte het belang van zijn eigen 'logos' (verstand, rede). Zijn filosofie werd gekenmerkt door een dynamisch "gevecht" en kritiek op andere denkers [21](#page=21).
#### 3.2.2 De Sofisten en de kunst van argumentatie
De Sofisten, actief in de 5e eeuw v.Chr., reflecteerden op de tegenstelling tussen natuur (physis) en cultuur (nomos, wet/conventie). Gorgias en Protagoras waren de meest bekende vertegenwoordigers. Zij leerden mensen hoe te winnen in de competitie van ideeën door middel van argumentatie en retoriek. Hippias van Elis, uit de "moederstad" van Olympia, was ook een prominent figuur [25](#page=25).
> **Concept:** Sofisten boden onderwijs in retoriek, wat cruciaal was voor succes in de directe democratie, waar 'agon' letterlijk een wedstrijd tussen opinies was [25](#page=25).
Antiphon stelde dat alle mensen van nature gelijk zijn. De Sofisten reflecteerden ook op de menselijke natuur en het "recht van de sterkste" in de maatschappij [25](#page=25).
#### 3.2.3 Socrates en filosofie als 'agon'
Socrates (469-399 v.Chr.) beschouwde filosofie als een vorm van 'agon'. Zijn werkwijze bestond uit continue twistgesprekken en dialogen, een wedstrijd in logica. De Socratische methode, met stap-voor-stap akkoord en "fairplay", had de waarheid als "prijs", hoewel dit vaak leidde tot aporie (onoplosbaarheid) [26](#page=26).
#### 3.2.4 Nietzsche en de "eeuwige wederkeer"
Friedrich Nietzsche (1844-1900) zag in Heraclitus een voorganger van zijn eigen filosofie. Hij bewonderde Heraclitus' affirmatie van verandering en vernietiging, en het "ja-zeggen" aan tegenstelling, oorlog, het worden en zelfs het radicale verwerpen van het begrip "Zijn". Nietzsche suggereerde dat de leer van de "Eeuwige Wederkeer" mogelijk ook door Heraclitus was uitgesproken [30](#page=30).
Nietzsche's reflecties over "menselijkheid" [Humanität benadrukten dat menselijke wezens, in hun hoogste capaciteiten, volledig natuur zijn en dat hun zogenaamd "onmenselijke" [unmenschlich capaciteiten juist de vruchtbare bodem vormen voor de groei van menselijkheid. Dit sluit aan bij het concept van 'agon', waarbij de strijd en competitie essentieel zijn voor zelfverbetering en groei [31](#page=31).
### 3.3 'Agon' in de Griekse mythologie en praktijk
#### 3.3.1 Eris, de godin van twist
De Griekse mythologie kent twee twistgodinnen, Eris. Eén staat voor "wicked" oorlog en twist, terwijl de ander "goed" is door jaloezie en afgunst aan te wakkeren, wat mensen aanzet tot actie en strijd. Dit soort strijd was echter geen "Vernichtungskampf" (vernietigingsoorlog), maar een "Wettkampf" (competitie) [32](#page=32).
#### 3.3.2 Ostracisme als instrument van competitie
Ostracisme, het schervengerecht (ostracon), was een democratische mogelijkheid om iemand te verbannen die te machtig werd. Nietzsche zag dit als een instrument om het "level playing field" te behouden en de competitie te hervatten, door een te dominante "speler" uit het "spel" te zetten [33](#page=33).
### 3.4 Motivatie en de agonale cultuur
Er bestaat een significant verschil in motivatie tussen een agonale cultuur en een liberaal-kapitalistische cultuur. De agonale Griek wilde winnen voor zichzelf én voor de glorie van de polis, wat leidde tot individuele zelfverbetering en een sociaal effect. In tegenstelling hiermee wordt de liberale capitalist gemotiveerd door eigenbelang, waarbij maatschappelijk voordeel een eventueel neveneffect is, maar niet het primaire doel [34](#page=34).
> **Vergelijking:** De agonale cultuur focust op winnen omwille van persoonlijke groei en de gemeenschap, terwijl de liberale kapitalistische cultuur primair gedreven wordt door individueel gewin.
Voorbeelden van 'agon' zijn ook te vinden in de afbeelding van Achilles die het lijk van Hector rond de muren van Troje sleept, een daad die Alexander de Grote herhaalde in het antieke Gaza. De strijd in de kunst, zoals afgebeeld in de context van Apollo, Marsyas en muziek, illustreert eveneens de thematiek van 'agon' [14](#page=14) [15](#page=15).
---
# Griekse ideeën over het lichaam, de ziel en gezondheid
Dit onderwerp onderzoekt de antieke Griekse opvattingen over de relatie tussen lichaam en ziel, en de invloed hiervan op medische theorieën over gezondheid.
### 4.1 Dualisme van lichaam en ziel bij Griekse filosofen
Het idee van een dualisme tussen lichaam en ziel werd centraal gesteld in de Griekse filosofie, met name door denkers als Pythagoras en Plato [23](#page=23).
#### 4.1.1 Pythagoras en Plato
* **Pythagoras (zesde eeuw vot)** wordt geassocieerd met vroege dualistische ideeën [23](#page=23).
* **Plato (427-347 vot)** ontwikkelde deze opvattingen verder en stelde een scherpe scheiding voor tussen het materiële en het immateriële [23](#page=23).
#### 4.1.2 Kenmerken van lichaam en ziel
* Het **lichaam** werd beschouwd als vergankelijk en materieel van aard [23](#page=23).
* De **ziel** werd daarentegen gezien als onvergankelijk en immaterieel [23](#page=23).
#### 4.1.3 De ziel gevangen in het lichaam
Volgens deze dualistische visie is de ziel als het ware "gevangen" in het lichaam, of fungeert het lichaam als een "graf" voor de ziel (soma = sèma). Dit concept is verwant aan religieuze filosofieën zoals het Orfisme, waarin het aardse leven werd gezien als een vorm van straf. Een mooi lichaam werd soms beschouwd als een startpunt voor de opklimming naar "schoonheid" [23](#page=23).
### 4.2 Griekse geneeskunde en de theorie van lichaamsvochten
De Griekse geneeskunde, met Hippocrates als prominente figuur in de vijfde eeuw vot, kende een systeem gebaseerd op de theorie van de lichaamsvochten (humores) [24](#page=24).
#### 4.2.1 De vier elementen en lichaamsvochten
Deze theorie vertaalde de vier elementen van de fysica (aarde, lucht, water en vuur) naar het menselijk lichaam, die corresponderen met vier hoofdvochten:
* **Zwarte gal**
* **Bloed**
* **Slijm**
* **Gele gal** [24](#page=24).
Deze vier lichaamsvochten worden aangeduid als "humores" (verwant aan het Engelse "humor" en "humeur") [24](#page=24).
#### 4.2.2 Gezondheid als evenwicht
Gezondheid werd gedefinieerd als een evenwichtstoestand tussen deze vier lichaamsvochten, waarbij ook de omgeving een rol speelde [24](#page=24).
#### 4.2.3 Persoonlijkheidstypes gekoppeld aan vochten
Er werden vier persoonlijkheidstypes onderscheiden, direct gekoppeld aan de dominante lichaamsvochten:
* **Choleriek**: geassocieerd met cholè (gal) [24](#page=24).
* **Melancholisch**: geassocieerd met melaina cholè (zwarte gal) [24](#page=24).
* **Flegmatiek**: geassocieerd met flegma (slijm) [24](#page=24).
* **Sanguinisch**: geassocieerd met bloed (Latijn: sanguis, Grieks: hema) [24](#page=24).
---
## Veelgemaakte fouten om te vermijden
- Bestudeer alle onderwerpen grondig voor examens
- Let op formules en belangrijke definities
- Oefen met de voorbeelden in elke sectie
- Memoriseer niet zonder de onderliggende concepten te begrijpen
Glossary
| Term | Definition |
|------|------------|
| Mens sana in corpore sano | Een Latijnse uitdrukking die betekent "een gezonde geest in een gezond lichaam". Het citaat, afkomstig uit de Satiren van de Romeinse dichter Juvenalis, benadrukt het belang van zowel mentale als fysieke welzijn voor een goed leven. |
| Agon / Agonisme | Griekse termen die verwijzen naar strijd, competitie of een wedstrijd. In de antieke Griekse cultuur was 'agon' een centraal concept dat zowel fysieke competities, zoals de Olympische Spelen, als intellectuele en retorische debatten omvatte. |
| Olympia | De plaats in Griekenland waar de beroemde Olympische Spelen werden gehouden ter ere van de god Zeus. Deze spelen, die elke vier jaar plaatsvonden, vormden het middelpunt van een periode die bekend stond als een 'olympiade'. |
| Olympiade | Een periode van vier jaar tussen opeenvolgende spelen van de Oude Olympische Spelen. Dit tijdssysteem werd door de oude Grieken gebruikt voor datering. |
| Isthmische Spelen | Een van de vier pan-helleense spelen in het oude Griekenland, gehouden in Korinthe ter ere van de god Poseidon. Ze vonden om de twee jaar plaats. |
| Pythische Spelen | Een van de vier pan-helleense spelen in het oude Griekenland, gehouden in Delphi ter ere van de god Apollo. Ze werden in het derde jaar van elke olympiade gehouden. |
| Gymnasion | Een trainingscomplex in het oude Griekenland, oorspronkelijk bedoeld voor naakte lichaamsbeweging (afgeleid van 'gymnos' wat 'naakt' betekent). Het was een plek voor fysieke training en onderwijs. |
| Athlètes (Atleten) | Personen die deelnemen aan competities, met name in sport. De term is afgeleid van het Griekse 'athlos' (prijs) en 'athlein' (strijden om een prijs). |
| Athlon | In het oude Griekenland, de prijs die gewonnen werd in een competitie, maar ook de wedstrijd zelf. Het concept lag aan de basis van de term 'atleet'. |
| Turnen | Een gymnastische sport die draait om kracht, flexibiliteit, balans en coördinatie. De term is afgeleid van het Latijnse 'tornāre' (draaien, wenden) en werd door Friedrich Ludwig Jahn in de 19e eeuw ontwikkeld tot de moderne sport. |
| Elementscheiding (Empedocles) | Het filosofische concept, toegeschreven aan Empedocles, dat de wereld bestaat uit vier fundamentele elementen: aarde, lucht, water en vuur. Deze elementen staan voortdurend in een geordende strijd met elkaar. |
| Genesis | Het Griekse woord voor oorsprong of ontstaan. In de filosofie, met name bij Anaximander, verwijst het naar het punt waaruit bestaande dingen ontstaan. |
| Dikè | Het Griekse woord voor gerechtigheid of rechtvaardigheid. In de antieke filosofie werd het vaak geassocieerd met het herstellen van het evenwicht na onrecht. |
| Tisis | Het Griekse woord voor boetedoening of straf. Het is de compensatie die gegeven wordt voor een onrecht, in lijn met de verordening van de tijd. |
| Adikia | Het Griekse woord voor onrecht of onrechtvaardigheid. Het staat tegenover 'dikè' (gerechtigheid) en vertegenwoordigt de verstoring van het natuurlijke evenwicht. |
| Panta Rhei | Een Griekse uitdrukking die letterlijk "alles stroomt" betekent. Het is de filosofische leer, geassocieerd met Heraclitus, dat alles in constante verandering is en niets permanent is. |
| Polemos | Het Griekse woord voor oorlog of strijd. Heraclitus beschouwde oorlog als de vader van alles en een fundamenteel principe van het ontstaan en de ordening van de kosmos. |
| Eris | De Griekse godin van twist en ruzie, maar ook van gezonde competitie. Haar invloed kon leiden tot zowel vernietigende conflicten als tot stimulering van actie en verbetering. |
| Xynon | Het Griekse woord voor gemeenschappelijk of gedeeld. Heraclitus stelde dat oorlog en strijd 'gemeenschappelijk' zijn, wat impliceert dat ze een universeel principe vormen in de kosmos. |
| Logos | Een Grieks woord met meervoudige betekenissen, waaronder rede, verstand, taal, argumentatie en leer. In de filosofie verwijst het naar de rationele orde van het universum of de menselijke vermogens tot denken en redeneren. |
| Dualisme (lichaam-ziel) | Een filosofisch concept dat de wereld, of de mens, opdeelt in twee fundamenteel verschillende en gescheiden substanties. In de Griekse filosofie, met name bij Plato, werd dit vaak toegepast op de scheiding tussen het materiële lichaam en de onsterfelijke ziel. |
| Soma / Sèma | Griekse termen die respectievelijk 'lichaam' en 'graf' betekenen. Volgens het Orfisme en Plato wordt het lichaam gezien als een soort "graf" of gevangenis voor de onsterfelijke ziel. |
| Humores (lichaamsvochten) | In de antieke Griekse en Romeinse geneeskunde, vier vloeistoffen in het lichaam (bloed, slijm, gele gal en zwarte gal) waarvan werd aangenomen dat hun evenwicht essentieel was voor gezondheid. |
| Sofisten | Rondtrekkende leraars en wijsgeren in het oude Griekenland, voornamelijk in de 5e eeuw v.Chr., die onderwijs gaven in retoriek, argumentatie en deugd. Ze stonden bekend om hun focus op praktische vaardigheden en hun discussies over natuur versus cultuur. |
| Physis | Het Griekse woord voor natuur. Het vertegenwoordigt de intrinsieke aard of essentie van iets, in tegenstelling tot cultuur of conventie ('nomos'). |
| Nomos | Het Griekse woord voor wet, conventie of gebruik. Het beschrijft de door mensen gemaakte regels en sociale structuren, in contrast met de natuurlijke orde ('physis'). |
| Scala Naturae | Latijn voor "ladder van de natuur". Het is een hiërarchische ordening van levende wezens, zoals voorgesteld door Aristoteles, waarbij de mens bovenaan staat als 'animal rationale' (rationeel dier). |
| Humaniteit | Het geheel van menselijke eigenschappen, kenmerken en waarden. Ook de erkenning van de waardigheid en het belang van menselijke wezens. |
| Ostracisme (schervengerecht) | Een democratische procedure in het oude Athene waarbij burgers op potscherven (ostraca) de naam van een politicus konden schrijven die zij als te machtig beschouwden, met als doel deze persoon voor tien jaar te verbannen. |
| Polis | Het Griekse woord voor stadstaat. De polis was de fundamentele politieke en sociale eenheid in het oude Griekenland, en de stad zelf werd vaak als een collectief belang beschouwd. |
Cover
Microsoft Word - Instroombundel Filosofie_ Antropia.docx.pdf
Summary
# Wat is filosofie?
Dit deel van de studiehandleiding verkent de oorsprong en ontwikkeling van filosofie, onderscheidend van mythisch en magisch denken, en haar relatie tot wetenschap.
### 1.1 De oorsprong van filosofie
Filosofie vindt zijn oorsprong in de menselijke verwondering over de wereld om ons heen. Vragen over het ontstaan van dingen, zoals sterren aan de hemel, leiden tot een zoektocht naar verklaringen en houvast [3](#page=3).
#### 1.1.1 Magisch denken
Magisch denken is een vroege poging om controle te krijgen over aspecten van het leven waarover de mens geen macht heeft. Dit gebeurt via rituelen die invloed proberen uit te oefenen op gebeurtenissen. Hoewel de wetenschappelijke onderbouwing vaak ontbreekt, kan dit soort denken nog steeds troost en heling bieden [3](#page=3).
#### 1.1.2 Mythisch denken
Mythisch denken uit zich in verhalen, vaak scheppingsverhalen, die antwoorden bieden op grote levensvragen zoals de oorsprong van de mens en de wereld. Deze verhalen spelen zich af in de beginperiode van de wereld en doen een beroep op bovennatuurlijke krachten zoals goden. Een kenmerk van mythen is antropomorfisme, waarbij mythische figuren menselijke eigenschappen krijgen toebedeeld. De toehoorders hechtten hieraan geloof [4](#page=4).
#### 1.1.3 Kritische houding tegenover mythe
De Griekse filosoof Xenophanes van Colophon (560-475 v.C.) uitte kritiek op de antropomorfe voorstelling van goden, omdat deze te veel op mensen leken en onvoorspelbaar waren. Deze kritische houding is een belangrijk element in de overgang naar filosofisch denken [5](#page=5).
### 1.2 Filosofie
Filosofie is afgeleid van het Oudgriekse woord 'philosophia', wat "verlangen naar wijsheid" betekent. Het is niet gebonden aan een specifiek studiedomein zoals wetenschap; een filosoof kan over uiteenlopende zaken reflecteren [5](#page=5).
#### 1.2.1 Pythagoras en het verlangen naar doorgronden
Pythagoras van Samos (ca. 570-500 v.C.) was een van de eersten die zichzelf filosoof noemde. Filosofie was volgens hem gericht op het doorgronden van de ordening van het heelal en alles daarin. Dit verlangen om alles te doorgronden, typeert filosofie tot op heden [5](#page=5).
#### 1.2.2 Natuurfilosofen en de oerstof
De eerste filosofen, ook wel natuurfilosofen genoemd, zochten naar een materiële oerstof waaruit alles ontstaan is en naar natuurkundige processen om de oorsprong te verklaren. Thales van Milete (624-546 v.C.) concludeerde op basis van waarnemingen dat alles uit water bestond, omdat water essentieel is voor de groei van planten en bij verschillende temperaturen van vorm verandert [5](#page=5).
> **Tip:** Het inzicht van Thales dat materie een vorm van energie kan zijn, resoneert met moderne wetenschappelijke ideeën [6](#page=6).
### 1.3 Filosofie versus wetenschap
Hoewel er in de klassieke oudheid nog geen wetenschap bestond zoals wij die nu kennen, legden de natuurfilosofen de basis voor analyse, redenering en het presenteren van rationele theorieën [6](#page=6).
#### 1.3.1 Aristoteles en de opdeling van disciplines
Vanaf de Griekse filosoof Aristoteles (385-322 v.C.) begon er een onderscheid te ontstaan tussen verschillende studieonderwerpen, wat leidde tot een inventaris van disciplines zoals biologie en fysica. Deze disciplines behoorden destijds nog tot de filosofie. Aristoteles wordt daarom beschouwd als de 'vader van alle wetenschappen' [6](#page=6).
#### 1.3.2 De wetenschappelijke revolutie en de opkomst van aparte wetenschappen
De wetenschappelijke revolutie in de 16e en 17e eeuw benadrukte het belang van observatie en experimenten. Dit leidde tot de ontwikkeling van een nieuwe onderzoeksmethode en het ontstaan van aparte wetenschappen, waarbij voormalige filosofische thema's wetenschappelijke studieobjecten werden [6](#page=6).
#### 1.3.3 Exacte en humane wetenschappen
Wetenschappen kunnen worden onderverdeeld in exacte of positieve wetenschappen, gebaseerd op natuurwetten, wiskundige modellen en formele logica, en humane wetenschappen, die de maatschappij, cultuur en menselijk gedrag onderzoeken [6](#page=6) [7](#page=7).
> **Tip:** Tegenwoordig worden pogingen gedaan om de kloof tussen exacte en humane wetenschappen te dichten door kennis uit verschillende disciplines te combineren [7](#page=7).
#### 1.3.4 De rol van filosofie naast wetenschap
De wetenschap kan niet alle vragen beantwoorden; vragen over het al dan niet bestaan van een begin van tijd behoren bijvoorbeeld tot de filosofie. Wetenschap en filosofie vullen elkaar aan en hebben een gemeenschappelijk doel: het vinden van rationele verklaringen [7](#page=7).
> **Voorbeeld:**
> Filosofische vragen: Bestaat God? Waar komt kennis vandaan? Waarom is er zoveel lijden op de wereld? Moet je altijd de waarheid spreken? Moet kunst mooi zijn? Wat is wetenschap [7](#page=7)?
>
> Wetenschappelijke vragen: Hoeveel keer is de maan kleiner dan de zon? Wat is de langste rivier ter wereld? Hoeveel procent van het menselijk lichaam bestaat uit water? Hoe kunnen bacteriën zich vermeerderen? Waarom voelen astronauten zich gewichtloos? Op hoeveel graden kookt water [7](#page=7)?
### 1.4 Filosofie als reactie op mythe
Filosofie is ontstaan als een reactie op mythische verhalen. Filosofen zochten naar rationele verklaringen voor vragen waar mythen antwoorden op boden [8](#page=8).
#### 1.4.1 Verwondering als startpunt
De verwondering blijft het vertrekpunt van filosofisch denken. De Griekse filosoof Plato (428-348 v.C.) stelde dat het gevoel van verwondering kenmerkend is voor de filosoof en het beginpunt van filosofie vormt [8](#page=8).
> **Tip:** Zich verwonderen over het vanzelfsprekende is niet altijd gemakkelijk, maar het is een vaardigheid die tot verwondering aangezet kan worden. Kinderen doorlopen een fase van vragen stellen rond 2,5 à 3 jaar, wat belangrijk is voor taalontwikkeling en kennisuitbreiding [8](#page=8).
#### 1.4.2 Socrates en de sociale activiteit van filosofie
Voor Socrates (469-399 v.C.) was filosofie een sociale activiteit, een gesprek tussen mensen. Hij geloofde dat de waarheid via dialoog achterhaald kon worden, uitgaande van het besef dat hijzelf weinig wist [8](#page=8).
---
# Filosoferen en kritisch denken
Dit onderdeel verkent de kernpraktijk van het filosoferen, beginnend bij verwondering, via de socratische methode van dialoog, tot het belang van kritisch denken en argumenteren.
### 2.1 De oorsprong en aard van verwondering
Filosofie ontstond als alternatief voor mythische verklaringen en zoekt naar rationele antwoorden op fundamentele vragen. De verwondering, een essentiële houding van waaruit filosofisch denken voortkomt, werd door Plato benadrukt als het startpunt van de filosofie. Hoewel het gemakkelijk is om verwondering te verliezen in de drukte van het dagelijks leven, is de capaciteit hiervoor altijd aanwezig en kan deze worden gestimuleerd. Kinderen doorlopen een 'waarom-fase' rond hun tweede of derde levensjaar, waarin ze hun taal en wereldkennis ontwikkelen door constant vragen te stellen. Deze fase van zich verwonderen over het vanzelfsprekende is cruciaal, maar volwassenen moeten soms bewust worden aangezet om deze houding te hervinden. Filosofen vergelijken het met kijken naar een goochelaar: men verwondert zich over de truc, maar wil ook de methode begrijpen [8](#page=8).
> **Tip:** Verwondering is niet alleen een gevoel, maar een actieve houding waarbij je fundamentele aannames bevraagt.
### 2.2 Leren filosoferen met Socrates
#### 2.2.1 De taak van de filosoof
De Griekse filosoof Socrates (469-399 v.C.) zag filosofie als een sociale activiteit, een gesprek tussen mensen. Socrates publiceerde zelf niets, maar zijn leerling Plato documenteerde zijn methoden uitgebreid. Socrates ging uit van zijn eigen onwetendheid en geloofde dat waarheid via dialoog kon worden achterhaald. Dit besef van onwetendheid leidt tot een nieuwsgierige, open houding, wat Plato 'verwondering' noemde. Socrates vergeleek de taak van de filosoof in een gesprek met die van een vroedvrouw: door het stellen van vragen helpt de filosoof zijn gesprekspartner tot nieuw inzicht in het leven te komen. Hij was van mening dat 'het niet-onderzochte leven de moeite van het leven niet waard is'. Socrates focuste zich voornamelijk op morele kwesties, zoals de betekenis van rechtvaardigheid en vriendschap [8](#page=8) [9](#page=9).
> **Tip:** Het besef van eigen onwetendheid is een krachtig instrument voor filosofische groei.
#### 2.2.2 De socratische methode
De socratische methode, zoals beschreven door Plato, verloopt in stappen:
1. Socrates ontmoet iemand die claimt iets te weten. Hij prijst diens kennis en vraagt om deze te delen [9](#page=9).
2. Socrates ontdekt een probleem in de redenering van zijn gesprekspartner door kritische vragen te stellen, waardoor de ander inziet dat zijn aannames onjuist waren [9](#page=9).
3. Zowel Socrates als zijn gesprekspartner erkennen hun onwetendheid. Vanaf dit punt, waar beide willen zoeken naar een antwoord, begint het echte filosoferen [9](#page=9).
Socrates' methoden leidden vaak tot conflicten met machtige personen in Athene, wat uiteindelijk resulteerde in zijn arrestatie en veroordeling wegens het beledigen van de goden en het bederven van de jeugd [9](#page=9).
> **Example:** Een dialoog over de definitie van 'moed', waarbij Socrates door vragende inductie aantoont dat de eerste definities tekortschieten en de gesprekspartner tot het besef brengt dat hij het begrip niet volledig begrijpt.
### 2.3 Kritisch denken en argumenteren
#### 2.3.1 Kritisch denken
Kritisch denken en het geven van goede argumenten zijn essentiële vaardigheden, zeker in het huidige medialandschap met de snelle verspreiding van informatie en desinformatie. Filosofie draagt hieraan bij, maar is meer dan alleen kritisch denken; het is een zoektocht naar wijsheid en een goed, gelukkig leven. De uitdrukking 'gebruik je gezond verstand' (common sense) verwijst naar gedeelde opvattingen die echter niet altijd logisch of waar zijn. Filosofen bevragen dergelijke overtuigingen, in plaats van ze simpelweg aan te nemen op basis van populariteit of traditie, om zo tot rationele inzichten te komen. Vragen als "Maakt geld gelukkig?" of "Heeft geluk iets te maken met geld?" illustreren hoe filosofen gangbare opvattingen kritisch onderzoeken [10](#page=10).
> **Tip:** Wees sceptisch tegenover 'gezond verstand' en onderzoek de logische onderbouwing van populaire opvattingen.
#### 2.3.2 Meningen en feiten
Het onderscheid tussen feiten en meningen is cruciaal, met name vanwege de verspreiding van nepnieuws, waarbij meningen vaak onterecht als feiten worden gepresenteerd [10](#page=10).
* **Feiten** zijn objectief verifieerbare uitspraken.
* **Meningen** zijn subjectieve standpunten of persoonlijke voorkeuren.
#### 2.3.3 Meningen en argumenten
Een argument is de verdediging van een mening of standpunt. Om een mening effectief te verdedigen, moet een argument voldoen aan twee eisen [11](#page=11):
* **Juistheid:** De inhoud van het argument moet kloppen [11](#page=11).
* **Relevantie:** Het argument moet betrekking hebben op het onderwerp van de mening en niet op iets anders [11](#page=11).
Filosofen streven ernaar om meningen kritisch te onderzoeken en te ondersteunen met logische argumenten, zodat anderen hun standpunten kunnen heroverwegen [11](#page=11).
> **Example:**
> * Mening: ‘Roken is asociaal.’
> * Argument: ‘Als jij rookt, is dat ook schadelijk voor de mensen in jouw buurt.’ (Dit argument is juist en relevant voor de mening).
#### 2.3.4 Drogredenen
Drogredenen zijn ongeldige redeneringen die aannemelijk kunnen lijken, maar logisch niet kloppen. Het herkennen en ontmaskeren van drogredenen helpt om misleiding te voorkomen [11](#page=11).
Veelvoorkomende drogredenen zijn:
* **Overhaaste veralgemening:** Een standpunt baseren op te weinig gegevens [12](#page=12).
* *Voorbeeld:* "Mijn opa rookte elke dag twee pakjes sigaretten en werd 95. Roken kan dus geen kwaad." (Eén geval is onvoldoende bewijs voor een algemene conclusie) [12](#page=12).
* **Ad hominem (op de mens):** De tegenstander aanvallen als persoon of op basis van zijn verleden, in plaats van op zijn argumenten [12](#page=12).
* *Voorbeeld:* "Ik denk niet dat het klopt wat die man zegt, want ooit werd hij gearresteerd door de politie." [12](#page=12).
* **Correlatie is niet gelijk aan causaliteit:** Aannemen dat het ene het andere veroorzaakt, enkel omdat er een samenhang (correlatie) tussen twee zaken bestaat [12](#page=12).
* *Voorbeeld:* "Sinds de jaren 80 volgen steeds meer jongeren middelbaar en hoger onderwijs. Toch is er sindsdien meer jeugdcriminaliteit dan ooit. Daaruit blijkt dat onderwijs een slechte invloed heeft op jonge mensen." (Zowel onderwijs als criminaliteit stijgen, maar het ene veroorzaakt niet het andere) [12](#page=12).
* *Voorbeeld:* "Dit jaar werden er meer ijsjes verkocht aan zee. Gevolg: meer mensen verdronken in de zee." (Beide stijgen door warm weer, niet causaal gerelateerd) [12](#page=12).
* **Naturalistische drogreden:** Aannemen dat iets goed is, enkel omdat het natuurlijk voorkomt of in de natuur bestaat. Morele normen kunnen niet zomaar aan de natuur worden ontleend [12](#page=12).
* *Voorbeeld:* "Dit medicijn is gebaseerd op natuurlijke bestanddelen, dus het zal wel werken." [12](#page=12).
* *Voorbeeld:* "Waarom heb je er een probleem mee als ik vlees eet? Dieren eten elkaar toch ook op?" [12](#page=12).
* **Andere voorbeelden van drogredenen uit het document:**
* "Jonge mensen van nog geen twintig jaar hebben geen verstand van politiek." (Waarschijnlijk een overhaaste veralgemening of stereotypering) [11](#page=11).
* "Gisteren verloor ik mijn portemonnee. Het was dan ook vrijdag de dertiende." (Post hoc ergo propter hoc: na dit, dus hierdoor) [11](#page=11).
* "Van bedorven voedsel kun je misselijk worden. Wie misselijk wordt, heeft dus bedorven voedsel gegeten." (Omkering van de implicatie) [11](#page=11).
* "Discriminatie is strafbaar, want het is tegen de wet." (Cirkelredenering, de conclusie wordt als premisse gebruikt) [11](#page=11).
* "Luister niet naar wat die vrouw te zeggen heeft. Je weet toch dat ze haar partner ontrouw is geweest?" (Ad hominem) [12](#page=12).
> **Tip:** Een kritische houding vereist het actief zoeken naar bewijs en het vermijden van snelle, ongefundeerde conclusies.
---
### Aantekeningen voor studie:
* De sleutel tot filosoferen is een houding van **verwondering**.
* De **socratische methode** is gebaseerd op het stellen van vragen om onwetendheid te onthullen en gezamenlijk naar waarheid te zoeken.
* **Kritisch denken** omvat het analyseren van informatie, het onderscheiden van feiten en meningen, en het evalueren van argumenten.
* Een **goed argument** is juist en relevant.
* Wees alert op **drogredenen** om misleiding te voorkomen en rationeel te redeneren. Begrijp de verschillende soorten drogredenen en hoe je ze kunt herkennen.
---
# De mens in de filosofie
Dit themagebied onderzoekt de aard van de mens, inclusief de relatie tussen mens en dier en de filosofische concepten van geest en lichaam [2](#page=2).
### 4.1 Mens en dier
#### 4.1.1 Mens versus dier
De filosofische beschouwing van de mens staat in contrast met andere levende wezens, met name dieren. Deze vergelijking roept fundamentele vragen op over wat de mens uniek maakt. Filosofen hebben door de eeuwen heen geprobeerd de grens te trekken tussen mens en dier, waarbij verschillende criteria zijn gehanteerd [2](#page=2).
#### 4.1.2 Kenmerken van de mens
Traditioneel wordt de mens onderscheiden door zijn rationele vermogen, taal, cultuur en moreel bewustzijn. In tegenstelling tot dieren wordt de mens vaak gezien als een wezen dat in staat is tot abstract denken, zelfreflectie en het creëren van complexe samenlevingen. Deze eigenschappen worden beschouwd als de basis voor menselijke distinctie [2](#page=2).
### 4.2 Geest en lichaam
#### 4.2.1 Monisme versus dualisme
Een centraal thema in de filosofie van de mens is de relatie tussen geest en lichaam. Dit debat wordt gedomineerd door twee belangrijke posities: monisme en dualisme [2](#page=2).
* **Dualisme:** Deze visie stelt dat geest en lichaam twee fundamenteel verschillende substanties zijn. De geest (of ziel) wordt gezien als immaterieel, terwijl het lichaam materieel is. Interactie tussen beide is een centraal probleem voor dualisten [2](#page=2).
* **Monisme:** Monisten daarentegen geloven dat er slechts één fundamentele substantie is. Dit kan materie zijn (materialisme), waarbij geestelijke verschijnselen worden verklaard uit materiële processen, of geest (idealisme), waarbij de werkelijkheid primair geestelijk is. Er zijn ook varianten die een neutrale substantie postuleren [2](#page=2).
#### 4.2.2 Oosterse visies op lichaam en ziel
Oosterse filosofieën bieden vaak alternatieve perspectieven op de relatie tussen lichaam en geest/ziel. Deze visies wijken af van het westerse dualisme en monisme en benadrukken vaak een meer geïntegreerd of cyclisch begrip van bestaan. Concepten als karma, reïncarnatie en de eenheid van alles zijn hierbij centraal [2](#page=2).
### 4.3 Mens en technologie
#### 4.3.1 Homo technicus
In de moderne tijd wordt de mens ook wel beschouwd als *homo technicus*, een wezen dat in hoge mate gevormd wordt door en interacteert met technologie. Technologie is niet langer slechts een extern gereedschap, maar is diep verweven met de menselijke identiteit, sociale structuren en de manier waarop we de wereld ervaren. Dit roept vragen op over de autonomie, de evolutie van de mens en de ethische implicaties van technologische vooruitgang [2](#page=2).
---
## Veelgemaakte fouten om te vermijden
- Bestudeer alle onderwerpen grondig voor examens
- Let op formules en belangrijke definities
- Oefen met de voorbeelden in elke sectie
- Memoriseer niet zonder de onderliggende concepten te begrijpen
Glossary
| Term | Definition |
|------|------------|
| Antropomorfisme | De toekenning van menselijke eigenschappen aan niet-menselijke wezens, zoals goden of dieren, in mythen en verhalen. Dit helpt om het goddelijke of het vreemde beter te begrijpen door het te vergelijken met menselijke ervaringen. |
| Drogreden | Een foutieve redenering die aannemelijk lijkt, maar logisch niet correct is. Het herkennen van drogredenen is belangrijk om misleiding te voorkomen en om argumenten kritisch te kunnen beoordelen. |
| Exacte wetenschappen | Wetenschappelijke disciplines die gebaseerd zijn op natuurwetten en theorieën, gekenmerkt door wiskundige modellen en formele logica. Deze wetenschappen streven naar objectieve en kwantificeerbare verklaringen. |
| Filosoof | Iemand die zich bezighoudt met filosofie, wat letterlijk "iemand die houdt van wijsheid" betekent. Een filosoof stelt fundamentele vragen over het bestaan, kennis, waarden, rede, geest en taal. |
| Filosofie | Een discipline die zich bezighoudt met het stellen van fundamentele vragen over het bestaan, kennis, waarden, rede, geest en taal, vaak door middel van kritisch denken en rationele argumentatie. |
| Humane wetenschappen | Wetenschappelijke disciplines die de maatschappij, cultuur, mens en zijn gedragingen bestuderen. Ze onderzoeken menselijke ervaringen, sociale structuren en culturele uitingen. |
| Kritisch denken | Het vermogen om informatie objectief te analyseren, te evalueren en te synthetiseren om weloverwogen oordelen te vormen. Het omvat het bevragen van aannames, het identificeren van vooroordelen en het construeren van logische argumenten. |
| Leren filosoferen | Het proces waarbij men zich de vaardigheden en methoden van filosofisch onderzoek eigen maakt, zoals verwondering, kritische bevraging en het construeren van argumenten, om tot dieper inzicht te komen. |
| Magisch denken | Een denkwijze waarbij men gelooft dat rituelen, spreuken of andere bovennatuurlijke middelen invloed kunnen uitoefenen op de werkelijkheid, vooral op gebieden waar men geen controle over heeft. |
| Monisme | Een filosofische opvatting die stelt dat er slechts één fundamenteel principe of substantie is die de werkelijkheid verklaart. Dit kan materieel monisme zijn (alles is materie) of spiritueel monisme (alles is geest). |
| Dualisme | Een filosofische opvatting die stelt dat de werkelijkheid bestaat uit twee fundamenteel verschillende en onafhankelijke principes of substanties, zoals geest en materie. |
| Meningen en feiten | Feiten zijn objectieve, verifieerbare beweringen over de werkelijkheid, terwijl meningen subjectieve standpunten, overtuigingen of gevoelens zijn die niet noodzakelijkerwijs gebaseerd zijn op bewijs. |
| Mythe | Een traditioneel verhaal, vaak over goden, helden of bovennatuurlijke gebeurtenissen, dat oorspronkelijk werd gebruikt om de oorsprong van de wereld, natuurverschijnselen of menselijke gebruiken te verklaren. |
| Natuurfilosofen | De vroege Griekse filosofen die zich voornamelijk bezighielden met het verklaren van de natuurlijke wereld en de oorsprong van alles, vaak door middel van observatie en rationele speculatie. |
| Oorsprong van filosofie | De historische wortels van filosofie, die teruggaan tot oude culturen, met name het oude Griekenland, waar het concept van filosofie ontstond uit verwondering en het verlangen naar wijsheid. |
| Rationele verklaring | Een uitleg gebaseerd op logica, rede en bewijs, in tegenstelling tot verklaringen die gebaseerd zijn op geloof, traditie of bovennatuurlijke invloeden. |
| Socrates | Een invloedrijke Griekse filosoof (470-399 v.Chr.) die bekend staat om zijn socratische methode van vraagstelling en dialoog om kennis te verkrijgen en zijn nadruk op ethiek en zelfonderzoek. |
| Sophia | Het Griekse woord voor "wijsheid", een centraal concept in de filosofie dat verwijst naar diepgaand inzicht, kennis en begrip van fundamentele waarheden. |
| Verwondering | Een gevoel van verbazing en nieuwsgierigheid dat wordt opgeroepen door iets onverwachts, ongewoons of dat ons doet nadenken over de aard van de dingen. Het wordt beschouwd als het startpunt van filosofisch denken. |
Cover
wijsbegeerte cursus 2.pdf
Summary
# Het Romeinse keizerrijk en de opkomst van het christendom
Dit onderwerp verkent de historische en culturele context van het Romeinse keizerrijk en de opkomst en verspreiding van het christendom, inclusief de rol van sleutelfiguren als Constantijn.
### 1.1 Het Romeinse keizerrijk: historische en intellectuele context
#### 1.1.1 Overgang van Republiek naar Keizerrijk
De overgang van de Romeinse republiek naar een keizerrijk vond plaats in 27 v.o.t. met de aanvaarding van de naam Augustus door Octavianus, de impliciete "eerste burger" van Rome. Dit rijk breidde zich nog uit tot in de tweede eeuw n.Chr., maar het culturele centrum bleef verankerd in het Middellandse Zeegebied, met name in de hellenistische tradities. Grieks bleef de belangrijkste geleerde cultuurtaal, en Alexandrië was een intellectueel centrum voor astronomie, wiskunde en alchemie [2](#page=2).
#### 1.1.2 Filosofie in de eerste eeuwen van het keizerrijk
De hellenistische filosofische scholen speelden een grote rol in het Romeinse culturele leven, ook na de overgang naar het keizerrijk. Er ontstond een verschuiving in onderwijsmethodes, met meer nadruk op systematische overzichten en samenvattingen van bestaande ideeën. Het werk van Aristoteles werd herontdekt en zijn logica werd een essentiële voorbereiding op de filosofie [3](#page=3).
Het laat-antieke ideaalbeeld van klassieke vorming ontstond, met grammatica, retorica en dialectiek (logica) als de kern van de *artes liberales*. Tekstcommentaar kreeg een centrale plaats, waarbij monumentale commentaren op Plato en Aristoteles werden geschreven. Filosofen kregen een statuut van autoriteit, waarbij hun werk werd afgewogen tegen de betekenis ervan voor de hedendaagse lezer [3](#page=3) [4](#page=4).
De stichting van filosofische scholen kon gebeuren op initiatief van lokale overheden of de hoogste overheid, zoals keizer Marcus Aurelius deed in Athene in 176 v.o.t., wat mogelijk een van de eerste keren was dat filosofen een officieel salaris van de staat ontvingen [4](#page=4).
#### 1.1.3 Stoïcisme in het Romeinse keizerrijk
Marcus Aurelius (121-180 n.Chr.), een van de "vijf goede keizers", schreef de *Meditaties*, een klassieker van de stoïcijnse filosofie, geïnspireerd door Epictetus (ca. 50-135 n.Chr.). Epictetus, geboren in slavernij, benadrukte innerlijke vrijheid onafhankelijk van juridisch statuut. Ook Seneca (1 v.o.t. - 65 n.Chr.), een andere Romeinse stoïcijn, diende keizer Nero als adviseur. Het stoïcisme legde de nadruk op het praktisch toepassen van filosofische principes en het vinden van een stabiel ankerpunt in het leven door middel van introspectie [4](#page=4) [5](#page=5).
#### 1.1.4 Neoplatonisme
Vanaf de derde eeuw werd het neoplatonisme de dominante filosofische stroming, met de focus op hoe het individu zich thuis kon voelen in een wereldrijk waarin de polis geen natuurlijke gemeenschap meer definieerde. Plato bood hierbij een aanknopingspunt. Het neoplatonisme kan worden gezien als een synthese van Plato en Aristoteles, met stoïcijnse invloeden [5](#page=5).
Plotinus (205-270 n.Chr.) wordt beschouwd als de grondlegger van het neoplatonisme. Hij zag zichzelf als een platonist die terugkeerde naar de oorspronkelijke inspiratie van Plato. Zijn werk, gesystematiseerd in de *Enneaden*, schetst een piramidevormige realiteit met aan de top het Ene, de bron van al het zijn. Vanuit het Ene emaneren het Intellect (de god van Aristoteles, waarin de platoonse vormen bestaan) en de levende Ziel, die op hun beurt de Natuur en Materie realiseren. Mensen zijn ontologisch betrokken op hogere niveimen, maar zijn uit deze realiteit 'weggevallen'. Via filosofische "bekering" en introspectie kan men terugkeren naar de diepste zijnsgrond. Plotinus gebruikte rijke beeldtaal, zoals de metafoor van Odysseus op zoek naar zijn vaderland, om de menselijke vervreemding te beschrijven. Filosofie bood een taal om vervreemding op te heffen en terug te keren naar een verloren eenheid, met een mogelijke mystieke eenwording met het Ene als ultiem doel [5](#page=5) [6](#page=6) [7](#page=7).
Het neoplatonisme koppelde zich aan "theürgie", rituele handelingen om contact te leggen met de goddelijke wereld, en kreeg steeds meer religieuze kenmerken. De neoplatonisten zagen Plato als erfgenaam van de Pythagoreïsche traditie, wat hen in staat stelde de mystieke dimensie van zijn filosofie te benadrukken. Ze zochten naar pre-socratische en niet-Griekse bronnen voor Plato's denken, en fabriceerden pseudo-historische bronnen zoals het "hermetische corpus" [7](#page=7) [8](#page=8).
#### 1.1.5 Filosofie en religie
Griekse filosofen hadden altijd de relatie van de mens tot het goddelijke als onderwerp gehad. Socrates getuigde van een "daimon" die hem bijstond, een idee dat door neoplatonisten kon worden geïnterpreteerd als een boodschapper uit een hoger niveau van realiteit. Filosofie streefde ook naar een hervorming van het leven en het verdiepen van religieuze praktijken. In de context van het keizerrijk kenden mysterie- en verlossingsculten van oosterse oorsprong succes, omdat ze beantwoordden aan een diepgevoeld nood aan betekenisgeving in een gefragmenteerde wereld. Neoplatonisme deelde kenmerken met deze bewegingen door de hoop op verlossing te relateren aan de filosofische traditie [8](#page=8) [9](#page=9).
### 1.2 De opkomst en verspreiding van het christendom
#### 1.2.1 Vroege groei en conflict met het keizerrijk
Het christendom kende een gestage groei in de eerste eeuwen na de dood van Jezus. De belofte van verlossing sprak brede lagen van de bevolking aan, en de nadruk op naastenliefde zorgde voor sterk samenhangende geloofsgemeenschappen. Dit leidde tot wederzijdse achterdocht met het keizerrijk, omdat christenen "afgoderij" afwezen, terwijl de veelheid aan goden politiek belangrijk was en keizers zich een quasi-goddelijk statuut aanmaten [2](#page=2).
#### 1.2.2 Constantijn en de christelijke transformatie
De sterke gemeenschapsvormende dimensie van het christendom bood politieke mogelijkheden die voor het eerst werden gerealiseerd tijdens het bewind van Keizer Constantijn. Na zijn publieke bekering tot het christendom in 312 zette hij een proces in gang dat leidde tot de officiële staatsgodsdienst van het keizerrijk in 380. Constantijn verplaatste ook het politieke zwaartepunt naar het oosten door Constantinopel te stichten als tweede hoofdstad. Terwijl het westelijke deel van het rijk in de vijfde eeuw desintegreerde, bleef het Romeinse rijk met Constantinopel als hoofdstad voortbestaan tot 1453 [2](#page=2).
#### 1.2.3 Integratie van filosofie in het christendom
Vanaf de derde eeuw na Christus waren er twee opvallende evoluties binnen het christendom: denkers die het christendom integreerden in de stedelijke cultuur, en de opkomst van een streng ascetisch christendom. Monastieke ordes, vanaf de vijfde eeuw, brachten een synthese tussen beide [10](#page=10) [9](#page=9).
De geleerde beweging steunde op de neoplatoonse synthese en maakte gebruik van filosofische ideeën om de intellectuele kern van het christendom te articuleren, waardoor het aantrekkelijker werd voor een geschoolde elite. Christelijke denkers presenteerden het christendom als de "ware filosofie", waarbij centrale aspecten van het joodse en christelijke leer aansloten bij de filosofie van Plato en Aristoteles, zoals het bestaan van een immateriële ziel en een transcendente God [10](#page=10).
Philo van Alexandrië (20 v.o.t. - 50 n.Chr.) bracht reeds een synthese tot stand tussen platoonse filosofie en het boek Genesis, waarbij hij stelde dat Plato zijn ideeën ontleend had aan joodse bronnen, met name Mozes. Dit idee van Plato als "Grieks-sprekende Mozes" zou terugkeren bij de christelijke kerkvaders en leidde tot de ontwikkeling van theologie als een rationele studie van het goddelijke. Er ontstond echter een spanning tussen het klassieke Griekse vertrouwen in de rede en de christelijke nadruk op menselijke eindigheid en goddelijke genade. "Negatieve theologie", die stelt dat men enkel in negatieve termen over God kan spreken, had neoplatoonse wortels en bood een manier om deze spanning te hanteren [10](#page=10) [11](#page=11).
#### 1.2.4 Strijd om interpretatie en de rol van concilies
Christelijke denkers stonden voor de interpretatie van de goddelijke openbaring in de Bijbel, waarbij ze zich lieten inspireren door filosofische exegetische technieken. Philo van Alexandrië toonde aan dat Bijbelinterpretatie niet altijd letterlijk moest zijn en meerdere betekenislagen kon bevatten. Het idee van een letterlijke lezing van heilige schrift was niet inherent aan de historische identiteit van het jodendom, christendom en de islam [11](#page=11).
De vraag wie kon beslissen over gepaste Bijbellezingen werd cruciaal toen Keizer Constantijn het christendom een centralere plaats gaf. Het concilie van Nicea in 325 moest consensus bereiken over de kern van het christendom, met name de menswording van God in Jezus Christus en de Heilige Drievuldigheid. De paradoxale aard van deze geloofspunten benadrukte de noodzaak van een a-rationeel perspectief, hoewel de rede ook werd ingezet om deze ideeën inzichtelijk te maken met concepten uit de aristotelische fysica en metafysica [12](#page=12).
De dogma's van Nicea leidden niet tot absolute eenheid; alternatieve interpretaties, zoals het arianisme, nestorianisme en monophysitisme, leidden tot de vorming van "heterodoxe" sekten die zich naar de marges van het rijk verspreidden. Naast theologische debatten was er een voortdurende strijd over de gepaste vormen van eredienst, waarbij compromissen moesten worden gesloten tussen dogmatische strengheid en rituele openheid [12](#page=12).
#### 1.2.5 Augustinus: de wil, de zondeval en de twee steden
Aurelius Augustinus (354-430 n.Chr.) was een invloedrijke kerkvader wiens werk een centrale plaats innam in de christelijke theologie. Hij benadrukte de menselijke wil als een zelfstandig vermogen dat inzicht omzet in motivatie, wat een breuk betekende met de Socratische traditie die immorele daden zag als intellectuele vergissingen [13](#page=13).
Augustinus illustreerde het belang van de wil met een anekdote over het stelen van peren, wat een echo was van de zondeval. De mens werd geschapen met een vrije wil, maar na de zondeval werd het morele kompas onstabiel en vertroebeld. Moreel falen is menselijk, en compassie is geboden, hoewel de mens verantwoordelijk blijft voor het streven naar het goede [13](#page=13) [14](#page=14).
De fundamentele vervreemding van de mens in het leven was voor Augustinus een gevolg van de zondeval en de onzuivere wil, die ons verhindert ons volledig thuis te voelen in de wereld. Christelijke bekering draaide om de keuze om de wil te laten leiden door Jezus Christus en een impuls van liefde te laten zijn, maar totale beheersing van de wil is onmogelijk; alleen Gods genade kan redding bieden [14](#page=14).
Augustinus introduceerde ook het concept van de "Stad Gods" versus de "Stad van de Mensen". De Stad van de Mensen wordt gekenmerkt door eigenliefde en aardse genietingen, waarbij religie een middel is om de samenleving te vormen. De Stad Gods is een samenleving van ware gelovigen wiens wil gekenmerkt wordt door liefde voor God, en waarbij religie het enige werkelijk waardevolle doel is dat buiten dit leven ligt [14](#page=14).
Het is belangrijk om de Stad Gods niet zomaar te identificeren met de kerk, en de wereldse stad met het keizerrijk, aangezien beide steden door elkaar heen lopen. Dit onderscheid bood echter een schema voor de interpretatie van de menselijke geschiedenis en de rol van religieuze gezagsdragers in politiek tumultueuze tijden. Augustinus' houding ten opzichte van de politieke rol van de kerk was ambivalent: enerzijds keerde hij zich af van theocratische modellen, anderzijds meende hij dat politiek oogpunt de bestaande orde niet mocht worden destabiliseerd door fundamentele praktijken zoals slavernij in vraag te stellen [15](#page=15).
> **Tip:** Houd rekening met de context van de late oudheid, waarin filosofie en religie steeds meer met elkaar verweven raakten en beide een weg naar verlossing boden. Begrijp de rol van tekstcommentaar en de herontdekking van klassieke teksten in de ontwikkeling van zowel filosofisch als theologisch denken.
>
> **Tip:** Let bij de analyse van Augustinus' werk op de centrale rol die hij toekent aan de menselijke wil en de gevolgen van de zondeval voor de menselijke moraliteit en maatschappelijke structuren.
---
# Filosofie in de Indische rijken
De Indische rijken kenden een rijke filosofische ontwikkeling, zowel binnen de boeddhistische als de vedische tradities, die zich kenmerkte door een diepe zoektocht naar de aard van de werkelijkheid (ontologie) en de mogelijkheden van kennis (epistemologie).
### 2.1 Historische situering van de Indische rijken
Na de val van het Mauryarijk kende India periodes van zowel fragmentatie als grote rijken, die de context vormden voor de ontwikkeling van diverse filosofische tradities [16](#page=16).
#### 2.1.1 Het Kushanrijk (1e-4e eeuw o.t.)
* Het Kushanrijk verenigde Noordwest-India en reikte tot in Centraal-Azië, waardoor Grieks-Perzische en Indische invloeden zich vermengden [16](#page=16).
* Taxila werd een belangrijk centrum voor onderwijs in diverse disciplines, waaronder vedische en boeddhistische ideeën [16](#page=16).
* De Kushan-heersers ondersteunden zowel boeddhistische kloosters als de vedische traditie, wat bijdroeg aan intellectueel pluralisme [16](#page=16).
* De bloei van de zijderoute faciliteerde handel en culturele uitwisseling, met als gevolg de verspreiding van het boeddhisme naar China [16](#page=16).
#### 2.1.2 Het Guptarijk (3e-6e eeuw o.t.)
* Dit rijk, georiënteerd op Oost- en Zuid-India, wordt gezien als de bloeiperiode van de klassieke Indische literatuur [16](#page=16).
* De invloed van de brahmanen nam toe, maar boeddhistische kloosters, zoals het indrukwekkende Nalanda, bleven gesponsord worden en Nalanda werd een belangrijk intellectueel centrum voor het boeddhisme [16](#page=16).
#### 2.1.3 Na het Guptarijk
* Regionale dynastieën namen de macht over, zonder nieuwe grote rijken te stichten [17](#page=17).
* Het boeddhisme verloor aan invloed door verminderde vorstelijke steun, terwijl de brahmanen sterker geïntegreerd werden in administraties [17](#page=17).
* De bredere bevolking voelde zich meer aangesproken door erediensten voor vedische goden, wat het boeddhisme bij leken deed afnemen [17](#page=17).
* Tegen het einde van de twaalfde eeuw was boeddhisme in India verwaarloosbaar, maar bloeide het elders in Azië [17](#page=17).
* Jaïnisme bleef wel aanwezig in India, zij het numeriek klein [17](#page=17).
#### 2.1.4 Islamitische rijken (vanaf 13e eeuw o.t.)
* Het Sultanaat van Delhi, gesticht in de vroege dertiende eeuw, was het eerste islamitische rijk in India [17](#page=17).
* De confrontatie met de islam, een monotheïstische religie, stimuleerde een zoektocht naar de eenheid binnen de vedische tradities, wat leidde tot de term "hindoeïsme" [17](#page=17).
* De Britse kolonisatie gebruikte dit idee van "hindoeïsme" als een stadium van ontwikkeling dat nog beschaving moest bereiken, wat de studie van Indiase filosofische tradities beïnvloedde [17](#page=17).
### 2.2 Boeddhistische filosofie: scholastieke experimenten in filosofische articulatie
Na de dood van Siddharta Gautama Boeddha werden pogingen ondernomen om zijn leer schriftelijk vast te leggen en coherente visies te ontwikkelen, wat leidde tot verschillende boeddhistische tradities [18](#page=18).
#### 2.2.1 Ontwikkeling van Boeddhistische Tradities
* **Theravada en Mahayana:** Twee invloedrijke tradities ontwikkelden zich. Theravada is dominant in Zuidoost-Azië en Sri Lanka, terwijl Mahayana zich verder verspreidde in Centraal- en Oost-Azië [18](#page=18).
* **Mahayana-focus:** Meer nadruk op het streven naar boeddhaschap in dit leven, de Boeddha als blijvende aanwezigheid, en een grotere nadruk op mededogen en collectieve verlossing [18](#page=18).
#### 2.2.2 Monastieke context en intellectuele ontwikkeling
* **Hermeneutische strategieën:** Kloosters faciliteerden de ontwikkeling van manieren om de gezegdes van de Boeddha te interpreteren en de kern van zijn leer te achterhalen [18](#page=18).
* **Scholastieke experimenten:** Specifieke manieren van denken binnen een vastgelegd kader, wat leidde tot een gedeelde "gereedschapskist" van concepten en argumentatievormen [18](#page=18).
* **Nalanda:** Een spectaculair voorbeeld van een intellectueel centrum, dat duizenden monniken kon huisvesten en netwerken voor communicatie over de hele boeddhistische wereld onderhield [18](#page=18).
* **Integratie van denken en leven:** Filosofische experimenten waren geïntegreerd in spirituele handelingspraktijken. Anders denken ging hand in hand met anders ervaren, waarbij redeneren en mediteren nauw verwant waren [19](#page=19).
#### 2.2.3 Debatten met de Vedische Traditie
* Boeddhistische denkers gebruikten Sanskriet, de taal van de Veda's, om hun ideeën te articuleren, wat debatten met de vedische traditie mogelijk maakte [19](#page=19).
* Deze interacties leidden tot wederzijdse beïnvloeding en concurrentie voor invloed aan vorstelijke hoven [19](#page=19).
#### 2.2.4 De zoektocht naar een gepaste ontologie en epistemologie
De kern van de boeddhistische filosofie lag in het formuleren van een ontologie (wat bestaat) en epistemologie (hoe we kennis verwerven) die de boeddhistische leer ondersteunden en leidden tot de transformatie van het zelf en de wereld, met als doel het stoppen van het lijden [19](#page=19).
##### 2.2.4.1 Ontologie en het zelf
* **Het probleem van de persoon:** Wat maakt iemand tot dezelfde persoon door de tijd heen als er geen vast, onderliggend zelf is? Antwoorden zochten naar causale continuïteit van mentale toestanden, maar dit riep vragen op over morele verantwoordelijkheid [19](#page=19).
* **Anatta (niet-zelf):** De meeste tradities kozen voor de stelling dat het zelf niet bestaat, wat leidde tot de ontwikkeling van het idee dat realiteit bestaat uit fundamentele, momentane elementen die snel verdwijnen [19](#page=19).
* **Illusies en hechting:** Samengestelde, fictieve entiteiten zoals het "zelf" en materiële objecten werden als illusoir beschouwd, wat de neiging tot hechting aan objecten moest tegengaan [20](#page=20).
* **Fundamentele cognitieve vergissing:** Lijden werd gezien als voortkomend uit het verkeerd toeschrijven van realiteit aan dingen. Ontologische reflectie kon een fundamenteler niveau van realiteit blootleggen: elementaire gebeurtenissen in causale ketens [20](#page=20).
##### 2.2.4.2 Epistemologie en de kloof tussen taal en realiteit
* **Scepticisme:** De reductionistische ontologie ging hand in hand met sceptische ideeën over kennis. Er werd een kloof waargenomen tussen onze taal, die verwijst naar objecten, en een wereld waarin die objecten geen inherente realiteit hebben [20](#page=20).
* **Cognitieve activiteit:** Gesofisticeerde ideeën ontstonden over hoe menselijke cognitieve activiteit te begrijpen is gegeven deze kloof [20](#page=20).
* **Mentalistische uitweg:** Sommige denkers stelden dat alle realiteit mentaal van aard was, bestaande uit een zelfloos bewustzijn met opeenvolgende momentane toestanden [20](#page=20).
##### 2.2.4.3 De kern van het boeddhisme
* De intellectuele kern van het boeddhisme kon het beste gekarakteriseerd worden door de vragen die het opriep en de diversiteit aan mogelijke antwoorden [21](#page=21).
* Intellectuele debatten stonden nooit los van meditatieve praktijken die het denken een existentiële basis moesten geven en het leven transformeerden [21](#page=21).
#### 2.2.5 Nāgārjuna en de filosofie van de leegte (ca. 2e eeuw o.t.)
Nāgārjuna, een invloedrijke Mahayana-denker, ontwikkelde een radicale sceptische methode om de ideeën over ultieme realiteit te destabiliseren [21](#page=21).
* **Kritiek op onderliggende elementen:** Nāgārjuna bekritiseerde de tendens om, na het in vraag stellen van het zelf en objecten, toch een fundamentele realiteit van momentane elementen te postuleren, wat een vorm van substantieel bestaan behield (#page=20, 21) [20](#page=20) [21](#page=21).
* **Leegte (Śūnyatā):** Hij argumenteerde dat zaken geen eigen, intrinsieke aard hebben, maar "leeg" zijn omdat ze enkel bestaan in relatie tot andere dingen [21](#page=21).
* **Therapeutische dimensie:** Nāgārjuna verdedigde geen theorie over de ultieme aard van de werkelijkheid, maar gebruikte een methode om theorievorming te destabiliseren en ons te genezen van speculatieve impulsen [21](#page=21).
* **Leegte en bevrijding:** Het inzicht dat er geen fundamenteel niveau van realiteit is, is cruciaal voor bevrijding. Het stoppen van de projectie van illusoire identiteiten creëert ruimte voor transformatie [21](#page=21).
* **Karmische cyclus en Nirvana:** Nāgārjuna stelde dat de karmische cyclus van reïncarnaties en Nirvana eigenlijk hetzelfde zijn, beide zijnde mogelijkheden om het leven vorm te geven binnen de leegte (#page=21, 22) [21](#page=21) [22](#page=22).
* **Middenweg:** Dit sluit aan bij de boeddhistische middenweg die zich afzette tegen levensverzakende praktijken van ascetisme [22](#page=22).
### 2.3 Vedische filosofische tradities
De vedische traditie kende eveneens een proces van schriftelijke vastlegging van kernteksten (Veda's, Upanishaden, Mahabharatha) en een zoektocht naar afbakening van de rol van brahmanen in de samenleving [22](#page=22).
#### 2.3.1 Schoolvorming en intellectuele profilering
* **Brhmanen als dragers van cultuur:** Zij profileerden zich als deskundigen, zowel in rituele als administratieve en adviserende functies, wat expliciete filosofische reflectie stimuleerde [22](#page=22).
* **Focus op onvergankelijkheid:** In tegenstelling tot boeddhisten die zich afkeerden van de illusie van onvergankelijkheid, legden vedische denkers de focus op wat werkelijk onvergankelijk was [22](#page=22).
* **Wederzijdse beïnvloeding:** Er was veel uitwisseling van ideeën tussen boeddhistische en vedische denkers [22](#page=22).
* **Sutra's en commentaren:** Filosofische scholen werden gebaseerd op kernachtige aforismen ("sutra's"), die door geleerde commentaren hun betekenis kregen [22](#page=22).
#### 2.3.2 Spirituele technieken en tantrische praktijken
* **Yoga:** Scholen aangeduid als "yoga" integreerden meditatieve technieken, ademhalingstechnieken en soms lichaamshoudingen om denken en leven te transformeren [23](#page=23).
* **Mantra's en tantra:** Het gebruik van mantra's (herhaalde spreuken) en complexere, lichamelijk georiënteerde "tantrische" praktijken won aan belang [23](#page=23).
* **Islamitische invloed:** Op het moment van de islamitische invasies bloeiden de vedische filosofische scholen, wat leidde tot uitwisseling met islamitische ideeën [23](#page=23).
#### 2.3.3 Kennis en taal
De dreiging van epistemologisch scepticisme van boeddhisten was een belangrijk strijdpunt. Kennis werd binnen de vedische traditie gezien als een cruciaal element voor bevrijding [23](#page=23).
##### 2.3.3.1 De Nyaya-school
* **Epistemologische theorie:** Ontwikkelde een uitgebreide theorie over kennis om sceptische posities te weerleggen [23](#page=23).
* **Systematiseren van alledaagse kennis:** De taak van filosofie werd gezien als het verhelderen en systematiseren van onze alledaagse manier van denken, zonder dit vertrekpunt omver te werpen [23](#page=23).
* **Problemen met scepticisme:**
* Incoherentie van een radicale scepticus die beweert te weten dat kennis onmogelijk is [23](#page=23).
* Skepticisme vraagt te veel door verantwoording te eisen voor fundamentele criteria; de basishouding moet vertrouwen zijn, tenzij er concrete redenen tot twijfel zijn [23](#page=23).
* **Getuigenis als kennisbron:** Naast waarneming en redenering werd getuigenis erkend als een cruciale bron. In afwezigheid van twijfelredenen moest getuigenis als betrouwbaar worden aangenomen. Dit ontkrachtte sceptische houdingen ten opzichte van de Veda's [24](#page=24).
##### 2.3.3.2 De Mimamsa-school
* **Interpretatie van rituele voorschriften:** Focus lag op de nauwgezette interpretatie van de rituele voorschriften uit de Veda's, met eigen hermeneutische principes [24](#page=24).
* **Epistemologisch statuut van de Veda's:** De Veda's waren de enige bron van kennis over ritueel handelen en konden daarom niet in twijfel getrokken worden [24](#page=24).
* **Eeuwige en ongecreëerde teksten:** De Veda's werden als eeuwig en zonder auteur beschouwd, wat de mogelijkheid van vergissing uitsloot [24](#page=24).
* **Taalfilosofie:** De taal van de Veda's (Sanskriet) werd als eeuwig en stabiel beschouwd, met een structuur die overeenkwam met de wereld. Dit leidde tot de discussie over abstracte entiteiten die overeenkomen met soorten, een vorm van Plato's ideeënwereld [24](#page=24) [25](#page=25).
* **Taal als medium van het goddelijke:** Mimamsa-denkers radicaliseerden dit door de taal te zien als vervanging van het goddelijke, en rituele voorschriften als een directe uitdrukking van de vormende kracht in het leven [25](#page=25).
#### 2.3.4 Dualisme vs. Monisme
Scholen als Samkhya en Vedanta probeerden de relatie tussen het ware, immateriële zelf en de empirische wereld te verhelderen, maar kozen verschillende theoretische beelden [25](#page=25).
##### 2.3.4.1 Samkhya-school
* **Dualistische visie:** Twee fundamentele principes: een immaterieel principe (passief bewustzijn) en een materieel principe (actief). Alles onderhevig aan verandering is materieel, inclusief mentale fenomenen [25](#page=25).
* **Reflectie van bewustzijn:** Het immateriële bewustzijn kan gereflecteerd worden in verfijnde materiële toestanden (geest), wat leidt tot bewuste ervaringen [25](#page=25).
* **Verlossing door inzicht:** De vergissing ontstaat wanneer bewustzijn zich identificeert met bewustzijnsinhouden. Verlossing komt door inzicht in de ware structuur van wereld en zelf, waardoor bewustzijn zich kan genezen van deze fascinatie [26](#page=26).
* **Classificatie en meditatie:** Ontwikkelde een classificatie van materiële realiteit en koppelde theoretische ideeën aan meditatieve technieken om de geest te kalmeren en tot puur bewustzijn te komen [26](#page=26).
##### 2.3.4.2 Vedanta-school (Shankara)
* **Monistische visie:** De enige fundamentele realiteit is bewustzijn (brahman). De materiële wereld heeft geen autonome realiteit en is een versluierde versie van dit onderliggende principe (maya) [26](#page=26).
* **Verlossing door genezing van vergissing:** Filosofische reflectie geneest van de vergissing dat de materiële werkelijkheid echt is. Het enige dat bestaat, is het universele en zuivere bewustzijn [26](#page=26).
* **Kritiek op Shankara:** Zijn positie werd bekritiseerd voor het mogelijk verward worden met boeddhisme, en voor het negeren van ruimte voor een individueel zelf dat niet volledig samenvalt met brahman [26](#page=26).
> **Tip:** De keuze tussen dualisme en monisme, of de afbakening van mentale en materiële principes, is niet louter speculatief maar heeft diepgaande implicaties voor hoe men de relatie tot het zelf en de wereld begrijpt [27](#page=27).
> **Voorbeeld:** Vergelijk de positie van Shankara (monisme) met die van Descartes (dualisme tussen bewustzijn en materie, maar met een bredere definitie van het mentale dan Samkhya), of met een puur materialistische visie zoals die van de Epicuristen [27](#page=27).
De filosofische debatten in de Indische rijken, met hun diverse ontologische en epistemologische standpunten, illustreren fundamentele vragen over de aard van de werkelijkheid en de menselijke plaats daarin, en zouden, indien er contact was geweest, intrigerende parallellen hebben getoond met westerse filosofische tradities [27](#page=27).
---
# Islamitische rijken en de bloei van filosofie
Dit deel behandelt de historische context van de islamitische rijken, de vertaalbewegingen van antieke teksten, de verschillende vormen van geleerdheid, en de filosofische debatten binnen de islamitische wereld met focus op sleutelfiguren als Ibn Sina en Ibn Rushd.
### 3.1 Historische context van de islamitische rijken
In de zevende eeuw was het Romeinse Rijk, bestuurd vanuit Constantinopel, nog een dominante politieke macht in het Middellandse Zeegebied, net als het Sassanidische Rijk in Perzië. Beide rijken werden echter onverwacht geconfronteerd met een nieuwe kracht: het islamitische rijk. De Arabische woestijn, voorheen een periferie, ontwikkelde zich onder leiding van Mohammed tot een verenigde gemeenschap gebaseerd op monotheïsme. De islamitische gemeenschap breidde zich snel uit, wat resulteerde in de ondergang van het Perzische Rijk en een aanzienlijke territoriale inkrimping van het Byzantijnse Rijk [28](#page=28).
Van 661 vormde Damascus de hoofdstad van een uitgestrekt islamitisch rijk dat zich uitstrekte van Spanje tot Afghanistan (#page=28, page=29). Onder het kalifaat van de Abbasiden (750-945), met Bagdad als nieuwe hoofdstad, ontstond een bloeiende islamitische cultuur die Arabisch als universele cultuurtaal gebruikte en Perzische en hellenistische elementen integreerde. Deze periode kenmerkte zich door de opkomst van schriftgeleerden en literatoren, wat leidde tot intellectuele debatten [28](#page=28) [29](#page=29).
Vanaf de tiende eeuw desintegreerde de macht van de kaliefen, waarna een lappendeken van semi-autonome vorstendommen ontstond, vaak beïnvloed door migraties van Centraal-Aziatische volkeren. Ondanks politieke fragmentatie kende deze periode een sterke economische integratie en een verdere versterking van de islamitische identiteit. Onafhankelijke kalifaten vormden zich in Al-Andalus (Spanje) en Egypte. Vanaf de late vijftiende eeuw ontstonden opnieuw stabiele “buskruitrijken” zoals het Ottomaanse Rijk, het Mogolrijk en het Safawidenrijk, die een vroegmoderne staatsvorming in de islamitische wereld kenmerkten [29](#page=29) [30](#page=30).
### 3.2 Filosofie in de vroege islamitische wereld: vertaalbewegingen
De traditionele opvatting dat de islamitische wereld enkel een doorgeefluik was van antieke filosofie naar Europa is onjuist. De snelle gebiedsuitbreiding van het islamitische rijk bracht het in contact met actieve filosofische tradities, met name in Syrië waar Syrische christenen delen van de Aristotelische en neoplatoonse filosofie naar het Syrisch hadden vertaald (#page=30, page=31). Deze vertalingen, vaak in monastieke scholen, dienden ter intellectuele onderbouwing van het christelijke geloof en boden een model voor de islamitische heersers (#page=30, page=31) [30](#page=30) [31](#page=31).
Abbasidische kaliefen stimuleerden de vertaling van Griekse en hellenistische filosofische erfenis naar het Arabisch, naast wiskundige en medische teksten uit de Mediterrane wereld en India. Deze vertaalprojecten waren multiculturele samenwerkingen, waarbij niet-orthodoxe christenen en joodse denkers een cruciale rol speelden, terwijl het vertalen en interpreteren van de Koran en islamitische juridische traditie exclusief voorbehouden bleef aan moslims. Dit stelde niet-islamitische intellectuelen in staat hun eigen tradities te behouden en te verfijnen in het Arabisch [31](#page=31).
### 3.3 Vormen van geleerdheid
Binnen de Abbasidische periode ontwikkelden zich diverse intellectuele tradities. De rechtsgeleerden (fuqaha) waren cruciaal voor de toepassing van de islamitische wet, gebaseerd op de Koran en de tradities van de profeet Mohammed. Daarnaast ontstond de dialectische theologie (kalaam) die rationele onderbouwing zocht voor centrale islamitische waarheden, wat soms leidde tot conflicten met rechtsgeleerden, met name over het ongecreëerde en eeuwige statuut van de Koran [31](#page=31) [32](#page=32).
Een derde belangrijke vorm van geleerdheid was de filosofie (falsafa), die zich baseerde op de aristotelische en neoplatoonse methoden en ideeën uit de Grieks-hellenistische traditie. Filosofen zochten naar kennis van Gods schepping via demonstratieve wetenschap, wat hen in potentieel conflict bracht met theologen die deze bron niet als gezaghebbend erkenden. Het debat ging niet zozeer om religie versus filosofie, maar om de juiste intellectuele basis voor religie. Filosofen streefden naar gelukzaligheid in dit leven via filosofische activiteit als zelfverwezenlijking [32](#page=32).
Diverse gebieden zoals logica, geneeskunde, astronomie en wiskunde, zowel uit de hellenistische als de Indische wereld, werden verder ontwikkeld en vormden eeuwenlang een integraal deel van de islamitische culturele wereld [33](#page=33).
### 3.4 Plaatsen van geleerdheid
De intellectuele activiteit in de islamitische rijken steunde sterk op de financiële ondersteuning van machthebbers, die vertaalprojecten aanstuurden, debatten organiseerden en intellectuelen in dienst namen. Dit creëerde een klimaat waarin filosofen scholen konden vormen, zij het informeel. Patronage bleef cruciaal na het uiteenvallen van het kalifaat, en filosofen waren vaak ook artsen of rechtsgeleerden [33](#page=33).
Belangrijke evoluties vonden plaats door de integratie van filosofie met medische ideeën, mede door de vertaling van teksten van Galenus. De opkomst van madrassa's, instellingen voor hoger onderwijs gefinancierd door schenkingen, werd kenmerkend voor het post-Abbasidische tijdperk. Hoewel gericht op islamitisch recht, boden ze ook ruimte aan andere kennisvormen, waaronder logica en theologie, waarin filosofische debatten werden gevoerd. Naast patronage konden intellectuelen hier een professionele aanstelling krijgen, wat tijd en ruimte bood voor onderzoek en debat, ondersteund door uitgebreide bibliotheken (#page=33, page=34) [33](#page=33) [34](#page=34).
### 3.5 Noodzakelijkheid en contingentie in Gods schepping: Ibn Sina
Ibn Sina (ca. 980-1037), bekend als Avicenna, was een invloedrijke filosoof en arts uit de Perzische wereld. Zijn encyclopedische werk "De canon van de geneeskunde" en zijn systematisering van de aristotelische logica hadden een grote impact. In zijn hoofdwerk "Het boek van de genezing" presenteerde hij een "oosterse filosofie" die de aristotelische filosofie systematiseerde met een focus op het bestaan van dingen en de modale structuur van de werkelijkheid: contingentie en noodzakelijkheid [34](#page=34).
Ibn Sina onderscheidde de essentie van een ding (wat het is) van zijn existentie (dat het is). Hij argumenteerde dat de meeste bestaande dingen contingent zijn, omdat hun bestaan niet noodzakelijk is. Dit leidde tot het inzicht dat er een noodzakelijk bestaand zijnde moet zijn dat de oorzaak is van al het contingente bestaan (#page=34, page=35). Dit noodzakelijk bestaande zijnde, God, is noodzakelijk uniek, immaterieel, intelligent, algoed en almachtig [34](#page=34) [35](#page=35).
Hij ontkende dat de wereld in de tijd was geschapen, maar zag het als een eeuwige afhankelijkheid van de contingente werkelijkheid van haar bron van zijn, een idee geïnspireerd door neoplatoonse emanatie. God had volgens Ibn Sina enkel kennis van de universele structuur van de creatie, niet van particuliere gebeurtenissen, wat hem relatief afstandelijk maakte van zijn schepping [35](#page=35).
Ibn Sina beschouwde de mens als een intellectueel wezen, wat hij illustreerde met een gedachte-experiment over een zwevende man in een lege ruimte. De "genezing" van de ziel lag in de filosofische cultivering van deze essentiële verhouding tot het intellect, wat leidde tot inzicht in het noodzakelijke intellect als kosmische vormgevende kracht [35](#page=35).
### 3.6 Al-Ghazali en het afhankelijke zelf
Al-Ghazali (1058-1111) bekritiseerde in "De incoherentie van de filosofen" met name het werk van Ibn Sina. Hij betoogde dat filosofen, ondanks hun logische methoden, geen ware zekerheid konden bereiken en de relatie tot het goddelijke essentieel verkeerd begrepen. Hij zag de noodzakelijkheid die Ibn Sina toeschreef aan Gods essentie als een inperking op Zijn almacht en vrijheid [36](#page=36).
Volgens Al-Ghazali waren de argumenten tegen creatie in de tijd logisch niet sluitend, en God was niet gebonden aan een noodzakelijk zijnde. Hij introduceerde het concept van "occasionalisme", waarbij natuurlijke effecten slechts "gelegenheden" zijn voor God om Zijn wil te laten volgen (#page=36, page=37). Dit idee, dat later als "voluntarisme" bekend zou staan, benadrukte Gods almacht en de afhankelijkheid van de mens van goddelijke openbaring voor inzicht in goed en kwaad [36](#page=36) [37](#page=37).
In de ethiek combineerde Al-Ghazali de filosofische focus op karaktervorming met de oproep om de deugden te ontwikkelen door het voorbeeld van de profeet Mohammed na te volgen, wat kon leiden tot mystieke eenwording met God. Zijn werk had als dubbel effect dat Ibn Sina's positie als filosoof werd gecanoniseerd, terwijl aristotelische ideeën werden geïntegreerd in de islamitische kalaam. Het centrale debat bleef de verzoening van rede en geloof, met de nadruk op Gods nabijheid tot alle gebeurtenissen [37](#page=37).
### 3.7 Openbaring, profetie en filosofisch denken: Ibn Rushd
Ibn Rushd (1126-1198), bekend als Averroës, was een belangrijke rechter en arts in Al-Andalus. Hij schreef uitgebreide commentaren op Aristoteles en reageerde kritisch op Al-Ghazali's werk. In een juridisch oordeel beargumenteerde hij dat het bestuderen van filosofie niet enkel toegestaan, maar zelfs aangemoedigd moest worden, omdat de mens geacht werd zijn intellect te gebruiken om Gods schepping te onderzoeken [37](#page=37) [38](#page=38).
Hij maakte een strikt onderscheid tussen de massa's, die moesten vertrouwen op openbaring, en filosofen, die konden steunen op demonstratieve kennis verkregen door filosofische reflectie. Ibn Rushd was kritisch op de theologen van de kalaam, die volgens hem verwarring zaaiden en niet de juiste instrumenten bezaten voor interpretatie. Hij stelde dat filosofische inzichten gebruikt konden worden om de ware betekenis van geopenbaarde waarheden te achterhalen, een proces dat kennis omwille van de kennis nastreefde en niet gedeeld moest worden met de massa's [38](#page=38).
Ibn Rushd plaatste zich op een strikt aristotelische positie en benadrukte dat filosofen zich moesten richten op het realiseren van de menselijke aard door het denken van noodzakelijke waarheden, terwijl heersers zorg moesten dragen voor de rust en vrede. Hij betoogde dat er slechts één Universeel Intellect was en dat individueel denken plaatsvond doordat dit denken zich door de mens voltrok, in plaats van dat de mens de eigenaar ervan was. Dit idee riep echter controverses op over de onsterfelijkheid van de menselijke ziel [38](#page=38) [39](#page=39).
### 3.8 Maimonides' gids voor de gelovigen
Moses ben Maimon (1138-1204), Maimonides of Rambam, was een joodse rabbijn en arts die, net als Ibn Rushd, uit Cordoba kwam. Hij vluchtte vanwege religieuze vervolging en vestigde zich in Egypte, waar hij hofarts werd en leider van de joodse gemeenschap. In zijn "Gids voor de verdoolden" bood hij gelovigen een filosofische leidraad voor het verbinden van geloof en rede [40](#page=40).
Maimonides benadrukte dat de ware God een absoluut transcendent wezen is, dat niet volledig in menselijke taal te vatten is. Hij pleitte voor negatieve theologie (zeggen wat God niet is) en het spreken over God via zijn effecten of door middel van allegorische interpretatie van openbaringen. Profetie interpreteerde hij als een intellectueel fenomeen waarbij individuen hun natuurlijke vermogens perfectioneerden, met een geperfectioneerde verbeelding die inzicht vertaalde naar krachtige beelden voor bredere communicatie [40](#page=40) [41](#page=41).
---
## Veelgemaakte fouten om te vermijden
- Bestudeer alle onderwerpen grondig voor examens
- Let op formules en belangrijke definities
- Oefen met de voorbeelden in elke sectie
- Memoriseer niet zonder de onderliggende concepten te begrijpen
Glossary
| Term | Definition |
|------|------------|
| Scholastieke tradities | Verwijst naar de intellectuele en filosofische benaderingen die dominant waren in middeleeuwse onderwijsinstellingen, gekenmerkt door systematische studie, commentaar op bestaande teksten en logische argumentatie. |
| Princeps | Een Latijnse term die letterlijk 'eerste burger' betekent en in het Romeinse Keizerrijk werd gebruikt om de keizer aan te duiden, waarmee zijn positie als primus inter pares (de eerste onder gelijken) werd benadrukt. |
| Hellenistische tradities | Culturele en intellectuele stromingen die voortkwamen uit de Griekse cultuur na de veroveringen van Alexander de Grote, kenmerkend voor een periode van culturele uitwisseling en verspreiding van Griekse ideeën over een groot gebied. |
| Alchemie | Een vroege proto-wetenschappelijke discipline die zich bezighield met het transformeren van metalen, het creëren van een levenselixer en het ontrafelen van de geheimen van de natuur, vaak met mystieke en filosofische onderbouwingen. |
| Staatsreligie | Een religie die door de staat wordt erkend, gesteund en gepromoot, vaak met een centrale rol in het maatschappelijke en politieke leven, en die bijdraagt aan de eenheid en identiteit van het rijk. |
| Retorica | De kunst van het welsprekend spreken en overtuigen, een cruciaal onderdeel van de klassieke opleiding die gericht was op het ontwikkelen van effectieve communicatievaardigheden voor openbare functies. |
| Trivium | Het eerste deel van de zeven vrije kunsten in de middeleeuwse educatie, bestaande uit grammatica, retorica en dialectiek (logica), dat de basis vormde voor intellectuele ontwikkeling. |
| Artes liberales | De vrije kunsten, een reeks academische disciplines die als essentieel werden beschouwd voor een vrije burger, inclusief het trivium (grammatica, retorica, logica) en het quadrivium (rekenkunde, meetkunde, muziek, astronomie). |
| Dialectiek | In de filosofie, met name bij Aristoteles, de kunst van het redeneren en het voeren van een debat door middel van vraag en antwoord, met als doel tot nieuwe inzichten te komen of tegenstrijdigheden bloot te leggen. |
| Neoplatonisme | Een laatantieke filosofische stroming, gebaseerd op de ideeën van Plato, maar met belangrijke eigen toevoegingen, met name door Plotinus. Het legde de nadruk op een hiërarchische structuur van de werkelijkheid, uitgaande van 'het Ene', en het mystieke pad naar eenheid met het goddelijke. |
| Theürgie | Een praktijk binnen het neoplatonisme en andere mystieke tradities, waarbij rituele handelingen werden uitgevoerd met als doel contact te leggen met de hogere, goddelijke werelden, vaak met behulp van symbolische objecten of gebeden. |
| Hermetisch corpus | Een verzameling Griekstalige teksten uit de late oudheid, toegeschreven aan de mythische figuur Hermes Trismegistus, die esoterische en religieuze ideeën bevatten, met een focus op kosmologie, theologie en alchemie. |
| Mysterieculten | Religieuze stromingen in de oudheid die geheime rituelen en initiaties kenden, met als doel spirituele transformatie en verlossing voor de ingewijden, vaak met een focus op een specifieke godheid of een mythologisch verhaal. |
| Kerkvaders | Invloedrijke christelijke theologen en schrijvers uit de vroege kerk (ongeveer van de 2e tot de 8e eeuw), die de doctrine en de theologie van het christendom hebben helpen vormgeven en systematiseren. |
| Ascetisme | Een levenswijze gekenmerkt door strenge zelfdiscipline, onthouding van wereldse genoegens en materiële bezittingen, gericht op spirituele zuivering en verlichting. |
| Negatieve theologie (apofatische theologie) | Een benadering van godsbeschouwing die zich concentreert op wat God *niet* is, in plaats van wat hij *wel* is, omdat de menselijke rede beperkt is om het goddelijke direct te bevatten. |
| Canon | Een verzameling teksten of werken die als gezaghebbend, authentiek en representatief voor een bepaalde traditie worden beschouwd, bijvoorbeeld binnen religieuze of literaire contexten. |
| Heterodox | Afwijkend van de gangbare leer of doctrines, met name binnen een religieuze context, en daarom als onjuist of afvallig beschouwd. |
| Monisme | Een metafysische positie die stelt dat de werkelijkheid uiteindelijk uit één enkel principe of substantie bestaat. |
| Dualisme | Een metafysische positie die stelt dat de werkelijkheid is opgebouwd uit twee fundamenteel verschillende en onafhankelijke principes, zoals geest en materie. |
| Boeddhisme | Een religieuze en filosofische traditie die is ontstaan in India met de leer van Siddhartha Gautama (de Boeddha), gericht op het beëindigen van lijden door middel van inzicht, ethisch gedrag en meditatieve oefening. |
| Vedische tradities | De verzamelde religieuze, filosofische en culturele tradities die gebaseerd zijn op de Veda's, de oudste heilige teksten van het hindoeïsme, met een rijke traditie van rituelen, filosofische speculatie en kosmologie. |
| Ontologie | De filosofische studie van het zijn en de aard van de werkelijkheid, die zich bezighoudt met de vraag wat er bestaat en hoe het bestaat. |
| Epistemologie | De filosofische studie van kennis, die zich bezighoudt met de aard, oorsprong en grenzen van menselijke kennis. |
| Karma | In Indiase religies en filosofie, de wet van oorzaak en gevolg, waarbij daden intenties bepalen het lot van een persoon in dit leven en in toekomstige wedergeboortes. |
| Nirvana | In het boeddhisme, de uiteindelijke bevrijding van lijden en de cyclus van wedergeboorte (samsara), een staat van vrede en verlichting. |
| Nāgārjuna | Een invloedrijke boeddhistische filosoof uit de 2e eeuw n.Chr., bekend om zijn leer van "leegte" (shunyata) en zijn radicale sceptische methode, die een grote invloed had op het Mahayana boeddhisme. |
| Leegte (Shunyata) | Een centraal concept in het Mahayana boeddhisme, dat stelt dat alle fenomenen geen intrinsieke, onafhankelijke aard hebben, maar "leeg" zijn van zelfstandigheid. |
| Nyaya | Een van de orthodoxe scholen van de Indiase filosofie, die zich voornamelijk bezighoudt met logica en epistemologie, met een sterke nadruk op de methodologie van kennisverwerving. |
| Mimamsa | Een van de zes orthodoxe scholen van de Indiase filosofie, die zich richt op de interpretatie van de Veda's en de rituele voorschriften, met een nadruk op de grammatica en de hermeneutiek van de heilige teksten. |
| Samkhya | Een van de zes orthodoxe scholen van de Indiase filosofie, die een dualistische metafysica voorstelt met twee fundamentele principes: Purusha (bewustzijn) en Prakriti (materie), en die zich bezighoudt met de bevrijding van het bewustzijn van de materiële wereld. |
| Vedanta | Een van de zes orthodoxe scholen van de Indiase filosofie, die zich richt op de interpretatie van de Upanishaden, met name op de aard van Brahman (de ultieme realiteit) en Atman (het zelf), en die de nadruk legt op monistische of non-dualistische concepten. |
| Brahman | In de Vedische en Hindoeïstische filosofie, de ultieme, alomtegenwoordige en transcendente werkelijkheid, het universele bewustzijn dat aan de basis ligt van al het bestaan. |
| Zondeval | In de christelijke theologie, het moment waarop Adam en Eva ongehoorzaam waren aan God door van de verboden vrucht te eten, wat resulteerde in de introductie van zonde, lijden en sterfelijkheid in de wereld. |
| Stad Gods | Een concept ontwikkeld door Augustinus, dat verwijst naar de gemeenschap van gelovigen die hun loyaliteit primair richten op God en de eeuwige waarheden, in contrast met de 'stad van de mensen' die gericht is op aardse doelen en eigenliefde. |
| Stad van de Mensen | Een concept ontwikkeld door Augustinus, dat verwijst naar menselijke gemeenschappen die primair gedreven worden door eigenliefde, aardse genietingen en politieke macht, in contrast met de 'stad Gods'. |
| Occasionalisme | Een filosofische theorie die stelt dat de relatie tussen oorzaak en gevolg in de natuurlijke wereld niet causaal is, maar dat God de "gelegenheid" gebruikt om direct in te grijpen om een bepaald effect te laten volgen op een schijnbare oorzaak. |
| Voluntarisme | Een filosofische opvatting die de nadruk legt op de wil als het primaire principe, met name de goddelijke wil als de ultieme drijvende kracht achter alle gebeurtenissen en ethische normen. |
| Falsafa | De Arabische term voor filosofie, verwijzend naar de integratie van Griekse en hellenistische filosofische tradities binnen de islamitische wereld, met belangrijke denkers als Ibn Sina en Ibn Rushd. |
| Kalief | De politieke en religieuze leider van de islamitische gemeenschap na de dood van de profeet Mohammed, die de functie van opvolger of plaatsvervanger van de profeet vervult. |
| Madrassa | Een islamitische instelling voor hoger onderwijs, die vaak religieuze en juridische studies combineert met andere disciplines zoals filosofie, geneeskunde en astronomie. |
| Contingent | In de metafysica, een eigenschap van iets dat wel kan bestaan of niet kan bestaan, waarvan het bestaan niet noodzakelijk is en afhankelijk is van andere factoren. |
| Noodzakelijk | In de metafysica, een eigenschap van iets dat per definitie moet bestaan en waarvan het bestaan niet anders kan zijn. |
| Emanatie | Een concept, met name in het neoplatonisme, dat verwijst naar het voortkomen of uitstromen van de werkelijkheid uit een goddelijke bron of "Het Ene", in een hiërarchische reeks van lagere realiteiten. |
| Occasio | Latijn voor "gelegenheid", gebruikt in het occasionalisme om de rol van Gods interventie in de natuurlijke wereld te beschrijven. |
| Profetie | In religieuze contexten, de goddelijke openbaring of boodschap die wordt overgebracht aan mensen, vaak via profeten die als tussenpersonen tussen God en de mensheid fungeren. |
| Universeel Intellect | Een concept in de aristotelische en neoplatonische filosofie, en in de islamitische filosofie (met name bij Ibn Rushd), dat verwijst naar een goddelijk of kosmisch intellect dat onafhankelijk van individuele menselijke geesten bestaat en de bron is van alle kennis. |
| Rambam | Een acroniem voor Rabijn Moses ben Maimon, beter bekend als Maimonides, een invloedrijke joodse filosoof, rabbijn en arts uit de middeleeuwen. |
| Negatieve theologie (apofatische theologie) | Een benadering van godsbeschouwing die zich concentreert op wat God *niet* is, in plaats van wat hij *wel* is, omdat de menselijke rede beperkt is om het goddelijke direct te bevatten. |